17/30.07. 2017 г. Неделя 8-я по Пятидесятнице. Память св. отцев шести Вселенских соборов. Вмц. Марины (Маргариты) (IV). 18/31.07. Седмица 9-я по Пятидесятнице. Мч. Емилиана (363). 19/1.07/08. Прп. Макрины, сестры свт. Василия Великого (380). Обретение мощей прп. Серафима Саровского чудотворца (1903). Собор Курских святых. 20/2.07/08. Пророка Илии (IX в. до Р. Х.). 21/3.07/08. Пророка Иезекииля (VI в до Р. Х.). 22/4.07/08. Мироносицы равноап. Марии Магдалины (I). Перенесение мощей сщмч. Фоки (403-404). 23/5.07/08. Мчч. Трофима, Феофила и с ними 13-ти мучеников (284-305)

17/30.07. 2017 г. Неделя 8-я по Пятидесятнице. Память св. отцев шести Вселенских соборов

http://azbyka.ru/days/prazdnik-pamjat-svjatyh-otcov-shesti-vselenskih-soborov (переходящее празднование в Неделю, ближайшую к 16 июля)

Икона отцов шести Вселенских Соборов

 ОПИСАНИЕ ПРАЗДНИКА

В воскресение в 10-ю Неделю по Пятидесятнице Русская Православная Церковь празднует память святых отцов шести Вселенских Соборов, которые стали возможны только тогда, когда Римская империя признала христианство законной религией. До этого она не признавала христианство, и по Римскому законодательству оно считалась ересью, и подлежало уничтожению. Как нельзя было чеканить монету никому, кроме Римского императора, также и запрещено было создавать свою религию, что считалось преступлением против государства.
Но иудеев, которые не почитали императора как бога и идолам жертвы не приносили, никто не преследовал. Как только стали понимать, что христианство — не иудаизм, а совершенно новая религия, стали действовать законы Римской империи, и христиан стали гнать, как секту, как ересь опасную для государства.
Но при Императоре Константине случилось чудо, его мать Елена была христианкой, а самому Императору было явлено знамение на небе Крест, с которым он и победил своего противника, и стал Императором всей Римской империи, Западной и Восточной. С ним и произошел затем чудесный переворот, он признал христианство наравне с другими официальными религиями, и собрал в 325 году в Никее первый Вселенский собор.
Православная Церковь признает семь Святых Вселенских Соборов: Никейский I (325 г., против ереси Ария); Константинопольский I (381 г., против ереси Македония); Ефесский (431 г., против ереси Нестория); Халкидонский (451 г., против ереси монофизитов); Константинопольский II (553 г., «О трех главах»); Константинопольский III (680-681 гг., против ереси монофелитов); Никейский II (787 г., против ереси иконоборцев). А литургическое празднование святым отцам шести Соборов объясняется тем, что седьмой Вселенский Собор был призван таковым на Поместном Константинопольском Соборе в 879-880 гг., тогда как каждый из шести был утвержден Вселенским на следующем за ним.
Смысл особого почитания святых отцов Вселенских Соборов заключается в том, что только они (Соборы) обладали даром выносить непогрешимые и «для всех полезные» определения в области христианской веры и церковного благочестия в кризисные моменты церковной истории. Краткий итог догматического богословия святых отцов шести Вселенских Соборов отражен в первом соборном правиле Трулльского Собора (691 г.), ставшего продолжением VI Вселенского (III Константинопольского). Кроме догматической деятельности, святые отцы Вселенских Соборов вырабатывали правила, служащие к упорядочению церковной дисциплины. Церковь никогда не отступает от прежних догматических определений, выработанных церковных канонов и не заменяет их новыми.
Все Соборы проходили в первое тысячелетие. Первые два Вселенских Собора были посвящены вопросам триадологическим, уточнялось и формулировалось учение о Святой Троице: Отце и Сыне, и Святом Духе.
А со Второго по Шестой Вселенские Соборы были Соборы христологические, на которых формулировалось учение о Лице и двух природах Богочеловека Иисуса Христа. И последний Седьмой Вселенский Собор был Собором иконоборческим, посвящен борьбе с иконоборческой ересью.
По прошествии двух тысяч лет и благодаря святым отцам Вселенских Соборов мы знаем, как нужно верить, и, открывая любую книжку по догматическому богословию, мы видим, что все вероучительные положения раскрываются нам по порядку. Но далеко не так было в самом начале жизни Церкви. Это вовсе не означает, что Церковь не знала, как верить и не имела догматической базы. Знала, как верить, и все догматы Церкви были заложены со дня образования Церкви ее Основателем Иисусом Христом в день Пятидесятницы, в день Святаго Духа, сошедшего на Апостолов. Вся догматика, все вероучительные положения в зачаточном виде хранились в Церкви. И Церковь не придумывала догматы, а доставала то, что находилось в ее недрах, раскрывала эти вероучительные положения. И не рационалистически Церковь жила этими догматами, а формулировать рационально свою догматику Церковь была вынуждена, когда начиналась полемика с какой-то очередной ересью. То есть догматы формулировались от противного, как аргументы. Формулируя догматы, она настаивала на том, что догматы принципиально необходимы, как всей Церкви, так и каждому христианину для достижения спасения, для достижения вечной жизни.
a025
Еще Апостолы запрещали малейшее отклонение от чистоты православного вероучения. В Послании к галатам Апостол Павел говорит, что «даже если бы мы, или ангел с неба стали благовествовать вам не то, чему вы были научены, да будет анафема». Из чего мы можем сделать вывод, что догматы очень важны в деле спасения. Сейчас существует, к сожалению, точка зрения адогматическая о том, что самым главным в жизни христианина, религиозного человека является нравственность. А догматы остаются чем-то второстепенным по отношению к нравственности. Эта тенденция по слиянию разных религий и теорий, в которой главное – нравственность, мораль, а не догмат. Это далеко не так: без правильного вероучения, без истинного познания Бога, которое Бог нам Сам открыл о Себе на страницах Священного Писания, невозможно достижение и того нравственного идеала, о котором нам говорят защитники нравственной идеи в религиях.
У каждой религии есть нравственные законы, но есть принципиальное догматическое различие. Так что такое догматы? Вероучительные истины, некие духовные аксиомы, которые нам открыты Самим Господом. Они неизменяемы и неизменны также, как неизменяемо и неизменно Само Божество. Всегда были есть и остаются такими, каков Сам Бог. Догматы являются рамками, которые формируют правильное духовно-нравственное устроение, состояние человека. Повреждается догмат, деформируется и нравственность, деформируется вся остальная духовная жизнь. Догматы говорят о том, как нужно верить, и как не нужно верить.
Если мы посмотрим на догматические формулировки Вселенских Соборов то увидим, что начало их формулируется так «аще если кто верует так-то и так, то будет анафема. Аще кто не верует так-то и так, да будет анафема». Догматы очерчивают область Тайны, область Божественного и показывают, что вне этих рамок, вне этих границ начинается ересь, начинаются заблуждения. Догмат – это, если упрощенно, что-то вроде указателя на дороге, без которого можно заблудиться, а здесь догмат – указатель на дороге веры. Без догмата невозможно и достижение истинной нравственности.
Поэтому святые отцы уделяли много внимания вопросам вероучения, и не просто уделяли, но и шли на мучения и страдания, на исповедничество и мученичество за чистоту Православной веры. Это является ответом тем людям, которые говорят, что догматы неважны. Если бы они были неважны, то святые отцы не шли бы за веру на смерть.

Первый Вселенский Собор. В работе Собора участвовало 318 епископов, среди которых были: Св. Николай Чудотворец, Иаков епископ Низибийский, Спиридон Тримифунтский, Св. Афанасий Великий, бывший в то время еще в сане диакона и др.
Собор осудил и отверг ересь Ария и утвердил непреложную истину — догмат: Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом.
Чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и кратко изложено в первых семи членах Символа Веры.
На этом же Соборе было постановлено праздновать Пасху в первый воскресный день после первого весеннего полнолуния, определено было также священникам быть женатыми, и установлены были многие другие правила.
На первом Вселенском соборе была утверждена последовательность, главенство христианских Церквей — Римская Кафедра (бывший царствующий град), Константинопольская (царствующий град), Александрийская, Антиохийская. Приоритет Церкви отдавался по месту правления государя Империи, что доныне мешает современным католикам доказать, что Папа — глава всей христианской Церкви.

Второй Вселенский Собор был созван в 381 году в Константинополе, при императоре Феодосии Великом. Созван этот Собор был против лжеучения бывшего арианского епископа Константинопольского Македония, который отвергал Божество третьего Лица Св. Троицы, Духа Святого; он учил, что Дух Святый не есть Бог, и называл Его тварью или сотворенною силою и при том служебною Богу Отцу и Богу Сыну так как Ангелы.
На Соборе присутствовали 150 епископов, среди которых были: Григорий Богослов (он был председателем Собора), Григорий Нисский, Мелетий Антиохийский, Амфилохий Иконийский, Кирилл Иерусалимский и др. На Соборе ересь Македония была осуждена и отвергнута.
К Никейскому Символу Веры было добавлено учение о Духе Святом. Раньше говорилось в Символе Веры: И в Духа Святаго. Точка. На Втором Вселенском Соборе, эта фраза была продолжена: И в Духа Святаго Господа Животворящего. Тем самым разъяснялось, что Господь есть Бог, а не тварь, то есть не имеет тварной природы. Далее было уточнено: Иже от Отца исходящего — то есть, причина бытия Святаго Духа, Его источник – Бог-Отец. Бог-Отец является источником божественной природы Сына и Святаго Духа. Но это не означает, что Сын и Дух ниже Отца. Лица Троицы – равносущны. Бог-Отец — причина, а Бог-Сын и Бог-Дух — следствие. Но совершенная причина может порождать только совершенные следствия. И если Сын и Дух совершенны, то и они божественны. И если бы были они несовершенны, то и Отец был бы несовершенен. Бог-Отец является источником божественной природы, и Сын, который рождается от Отца, и Дух Святой, который изводится от Отца — Они являются равносущными, равноценными и равнозначными по отношению к Отцу. Таким образом в Символе Веры появилась формулировка о том, что Дух Святый исходит только от Отца, и не является творением Сына, как учил Македоний.
Иже от Отца исходящего. Иже со Отцем и Сыном споклоняемый и славимый глаголавшего пророки. То есть Дух Святый имеет вместе со Отцом и Сыном равную славу, равную честь и равное достоинство, и единое с ними поклонение.
Собор также ввел в Никейский Символ Веры еще четыре членами, в которых излагается учение о Церкви, о таинствах, о воскресении мертвых и жизни будущего века. Таким образом, составился Никеоцареградский Символ Веры, который и служит руководством для Церкви на все времена.

Третий Вселенский Собор был созван в 431 году в Ефесе, при императоре Феодосии 2-м Младшем. Собор был созван против лжеучения Константинопольского архиепископа Нестория, который нечестиво учил, будто Пресвятая Дева Мария родила простого человека Христа, с Которым, потом, Бог соединился нравственно, обитал в Нем, как в храме, подобно тому, как прежде обитал в Моисее и других пророках. Потому и Самого Господа Иисуса Христа Несторий называл богоносцем, а не Богочеловеком, а Пресвятую Деву называл христородицею, а не Богородицею. На Соборе присутствовали 200 епископов.
Собор осудил и отверг ересь Нестория и постановил признавать соединение в Иисусе Христе, со времени воплощения, двух естеств: Божеского и человеческого; и определил: исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком, а Пресвятую Деву Марию — Богородицею. Собор также утвердил Никеоцареградский Символ Веры и строго воспретил делать в нем какие бы то ни было изменения и дополнения.

Четвертый Вселенский Собор был созван в 451 году в Халкидоне, при императоре Маркиане. На Соборе присутствовали 650 епископов. Собор был созван против лжеучения архимандрита одного константинопольского монастыря Евтихия, который отвергал человеческую природу в Господе Иисусе Христе. Опровергая ересь, и защищая Божественное достоинство Иисуса Христа, он сам впал в крайность, и учил, что в Господе Иисусе Христе человеческое естество было совершенно поглощено Божеством, почему в Нем следует признавать только одно Божеское естество. Это лжеучение называется монофизитством, а последователи его называются монофизитами (одноестественниками).
А по поучениям святых отцов Василия Великого, Григория Богослова «что не воспринято, то не уврачевано», то есть, если нет во Христе полноты человеческой природы, тогда как уврачуемся мы? Если вся человеческая природа подверглась падению, то она вся должна быть и исцеленной. Господь должен был соединить в Себе всю полноту человеческой природы со Своей природой, со Своим Божеством. И спасти ее от греха, от проклятия. Получается, что если вместо духа человеческого в Иисусе было Божество, он не был таким, как мы, значит, Он воспринял какую угодно природу, но только не нашу, не падшую, не исковерканную грехом, человеческую природу. Учение монофизитов подрывало основы нашего спасения, основу христианского учения. Это было ниспровержение христианской Церкви. Более радикальные ученики Аполлинария, основоположника ереси монофизитов, пошли дальше и утверждали, что у Иисуса не только вместо Духа Божество, но и вместо души – тоже. А тело было человеческое. То есть только внешне Иисус – человек. Другие аполлинариане говорили, что и тело Он получил с неба, и прошел сквозь Богородицу, как сквозь трубу. Человеческая природа Христа не была полноценной, ее поглотила Божественная природа. Учителями этой ереси стал архимандрит константинопольских монастырей Евтихий и Архиепископ Александрийский Диаспор. Противником ереси был Лев Великий, Папа Римский, хотя он на Соборе и не присутствовал. Он прислал свое Послание против монофизитской ереси к Собору, а чтобы не ошибиться, по преданию, он это Послание положил на раку Апостола Петра в храме Апостола. Молился Богу, и потом увидел в Послании подпись Петра, который «проверил и исправил» Послание.
Собор осудил и отверг лжеучение Евтихия и определил истинное учение Церкви, а именно, что Господь наш Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек: по Божеству Он вечно рождается от Отца, по человечеству Он родился от Пресвятой Девы и во всем подобен нам, кроме греха. При воплощении (рождении от Девы Марии) Божество и человечество соединилось в Нем, как едином Лице, неслиянно и неизменно (против Евтихия), нераздельно и неразлучно (против Нестория). И каждая природа во Христе имеет всю полноту. И эти понятия неслиянно, нераздельно, неизменно носят апофатический характер, отрицательный, и показывают, как природы во Христе не соединяются не так, не так и не так. А как они соединяются? Святость этого не объясняет. Догматы не раскрывают нам самой Тайны, они только очерчивают границы вокруг этой Тайны и показывают, что за этой границей начинает ересь, начинается ложь. А каким образом соединяются – это непостижимо не только для человеческого, но даже и для ангельского ума. Из этого мы должны знать, как важно правильное четкое понимание православной веры православного учения. Как раз именно в силу этих причин.

Пятый Вселенский Собор был созван в 553 году в Константинополе, при знаменитом императоре Юстиниане I. Собор был созван по поводу споров между последователями Нестория и Евтихия. Главным предметом споров были сочинения трех учителей сирийской церкви, пользовавшихся в свое время известностью, именно Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Едесского, в которых ясно выражались несторианские заблуждения, а на Четвертом Вселенском соборе ничего не было упомянуто о этих трех сочинениях. Несториане в споре с евтихианами (монофизитами) ссылались на эти сочинения, а евтихиане находили в этом предлог отвергать самый четвертый Вселенский собор и клеветать на Православную Вселенскую Церковь, что она будто бы уклонилась в несторианство. На Соборе присутствовали 165 епископов.
Собор осудил все три сочинения и самого Феодора Мопсуетского, как не раскаявшегося, а относительно двух остальных осуждение ограничилось только их несторианскими сочинениями, сами же они были помилованы, т. к. отказались от своих ложных мнений и скончались в мире с Церковью. Собор снова повторил осуждение ереси Нестория и Евтихия.

Шестой Вселенский Собор был созван в 680 году в Константинополе, при императоре Константине Погонате, и состоял из 170 епископов. Собор созван был против лжеучения еретиков-монофилитов, которые, хотя признавали в Иисусе Христе два естества, Божеское и человеческое, но одну Божественную волю. После пятого Вселенского собора волнения, производимые монофилитами продолжались и грозили Греческой Империи большою опасностью. Император Ираклий, желая примирения, решил склонить православных к уступке монофилитам и силою своей власти повелевал признавать в Иисусе Христе одну волю при двух естествах. Защитниками и изъяснителями истинного учения Церкви явились Софроний, патриарх Иерусалимский и Константинопольский монах Максим Исповедник, которому за твердость веры вырезали язык и отрубили руку.
Шестой Вселенский Собор осудил и отверг ересь монофилитов, и определил признавать в Иисусе Христе два естества — Божеское и человеческое, — и по этим двум естествам — две воли, но так, что человеческая воля во Христе не противна, а покорна Его воле Божественной.

Эпоха шести Вселенских соборов, длившаяся более трехсот лет, была временем христологических споров о Святой Троице, поэтому память святых отцов шести Вселенских Соборов празднуется как знамение того, что святителями Христианской Церкви были сформулированы и утверждены догматы христианского вероучения, была определена богословская основа вероучения.
Седьмой Вселенский собор был посвящен уже проблеме иконоборчества.

Вмц. Марины (Маргариты) (IV)

Великомученица Марина

http://days.pravoslavie.ru/Life/life4250.htm   День памяти:  Июль 17

Святая великомученица Марина родилась в Малой Азии, в городе Антиохии в семье языческого жреца. В младенчестве она лишилась матери, и отец отдал ее на попечение кормилице, которая воспитала Марину в православной вере. Узнав о том, что дочь его стала христианкой, отец в негодовании отказался от нее. Во время гонения на христиан императора Диоклитиана (284-305) святая Марина в пятнадцатилетнем возрасте была схвачена и заключена в темницу. С твердым упованием на волю Божию и Его помощь готовилась юная узница к предстоящему подвигу. Правитель Олимврий, очарованный красотой девушки, пытался уговорить ее отречься от Христовой веры и стать его женой. Но святая, не колеблясь, отвергла льстивые предложения. Тогда разгневанный правитель предал святую мученицу истязаниям. Жестоко избитую, святую прибили гвоздями к доске и трезубцами рвали тело. Сам правитель, не выдержав ужаса этой пытки, закрыл лицо руками. Но святая мученица оставалась непоколебимой. Брошенная на ночь в темницу, она сподобилась Небесного посещения и была исцелена от ран. Привязав к дереву, мученицу опаляли огнем. Едва живая, святая молилась: "Господи, Ты сподобил меня за Имя Твое пройти через огонь, сподоби меня пройти и через воду святого Крещения".

Услышав слово "вода", правитель повелел утопить святую в огромной бочке. Мученица просила Господа, чтобы эта казнь стала для нее святым Крещением. Когда ее погружали в воду, внезапно засиял свет и белоснежная голубка опустилась с Неба, неся в клюве золотой венец. Узы, наложенные на святую Марину, сами собой развязались. Мученица стояла в купели Крещения славя Святую Троицу - Отца, Сына и Святого Духа. Святая Марина вышла из купели совершенно здоровой, без единого следа ожогов. Пораженный чудом народ стал славить Истинного Бога, и многие уверовали. Это привело в ярость правителя, и он приказал уничтожать всех, кто исповедует Имя Христа. Тогда погибло 15000 христиан, а святая мученица Марина была обезглавлена. Страдания великомученицы описал очевидец событий, по имени Феотим.

До взятия Константинополя крестоносцами в 1204 году мощи великомученицы Марины находились в монастыре Пантепонта. По другим сведениям, они находились в Антиохии до 908 года и оттуда были перенесены в Италию. Честная ее рука была перенесена на Афон, в Ватопедский монастырь.

18/31.07. Седмица 9-я по Пятидесятнице. Мч. Емилиана (363)

Мученик Емилиан Доростольский

http://days.pravoslavie.ru/Life/life4255.htm   День памяти:  Июль 18

Святой мученик Емилиан, славянин, пострадал за Христа в царствование императора Юлиана Отступника (361-363). Желая восстановить в Римской империи культ языческих богов, Юлиан разослал по всем областям указ, согласно которому всех христиан следовало предавать смерти.

В город Доростол, расположенный на берегу реки Дуная, где жил святой Емилиан, был направлен сановник Капитолин. Императорский указ был прочитан на городской площади. Жители Доростола утверждали, что христиан в городе нет.

Святой Емилиан был рабом местного градоначальника и тайным христианином. Возмущенный жестоким указом, святой Емилиан проник в языческое капище, разбил молотком изваяния идолов, опрокинул алтари и светильники и вышел, никем не замеченный. Вскоре язычники обнаружили, что капище разгромлено. Разъяренная толпа стала избивать одного крестьянина, случайно проходившего мимо. Тогда святой Емилиан громко крикнул, чтобы не трогали невинного человека, и сказал, что сам капище разрушил. Его схватили и повлекли к судье Капитолину. По приказу сановника святого Емилиана долго и беспощадно били, а затем осудили на сожжение. Брошенный в костер, он не погиб, но пламя опалило многих стоявших вокруг язычников. Костер угас, святой Емилиан лег на догоравшие угли и с молитвой предал дух свой Господу († 363). Впоследствии в Константинополе была выстроена церковь в честь святого мученика Емилиана, куда и перенесли его святые мощи.

19/1.07/08.  Прп. Макрины, сестры свт. Василия Великого (380)

Макрина - сестра Василия Великого

 http://days.pravoslavie.ru/Life/life4264.htm   День памяти:  Июль 19

Преподобная Макрина, сестра святителей Василия Великого и Григория Нисского, родилась в Каппадокии в начале IV века. Ее мать, Емилия, видела во сне Ангела, назвавшего еще не родившуюся Феклой, в честь святой первомученицы Феклы. Святая Емилия исполнила волю Божию и назвала дочь Феклой. Другие же родственники именовали девочку Макриной, в честь бабушки, пострадавшей во время гонения на христиан при императоре Максимиане Галерии.

Кроме Макрины в семье было еще девять детей. Святая Емилия сама руководила воспитанием и образованием своей старшей дочери, учила ее грамоте по Священным книгам и псалмам Давида, выбирая те примеры из Святых книг, которые назидали в благочестии и богоугодной жизни. Святая Емилия приучила свою дочь посещать церковные службы и совершать домашние молитвы. Макрина была научена также правильному ведению домашнего хозяйства и различному рукоделию. Она никогда не оставалась праздной и не участвовала в детских играх и забавах.

Kогда Макрина выросла, родители обручили ее с благочестивым юношей, но жених вскоре скончался. Многие молодые люди стремились к браку с ней, но Макрина всем отказывала, избрав девственную жизнь и не желая изменять памяти умершего жениха. Преподобная Макрина жила в доме своих родителей, помогая им исполнять домашние работы вместе со служанками как старшая: она тщательно следила за воспитанием и образованием младших братьев и сестер. После смерти отца она стала главной опорой для семьи.

Когда все дети выросли и покинули родной дом, святая Макрина убедила свою мать, святую Емилию, оставить мир, отпустить рабов на свободу и удалиться в девичий монастырь. Некоторые из служанок-рабынь последовали их примеру. Приняв иноческий постриг, они жили вместе, одной семьей, вместе молились, вместе работали, имели все общее, ничем не отличаясь друг от друга в образе жизни.

После смерти матери святая Макрина руководила сестрами обители. Она пользовалась глубоким уважением всех знавших ее. Строгость к себе и воздержание во всем были присущи святой в течение всей жизни. Спала она на досках и не имела никакой собственности. Святая Макрина была удостоена дара чудотворения. Был случай (рассказанный сестрами обители святому Григорию Нисскому после смерти святой Макрины), когда она исцелила девочку, у которой на глазу было бельмо, поцеловав этот больной глаз. По молитвам святой, в ее обители во время голода не оскудевала пшеница, необходимая для пропитания сестер.

Умерла святая Макрина в 380 году, до последнего вздоха вознося благодарственные молитвы Господу за полученные от Него в течение всей ее жизни благодеяния. Похоронена преподобная в одной могиле с родителями.

Обретение мощей прп. Серафима Саровского чудотворца (1903)

Праведная кончина преподобного Серафима Саровского

http://days.pravoslavie.ru/Life/life4266.htm   Дни памяти:  Январь 2,  Июль 19

Обретение мощей преподобного Серафима Саровского, чудотворца. В начале прошлого века на свещнице Русской Православной Церкви возгорелась новая яркая свеча. Господь благоволил послать земле нашей великого молитвенника, подвижника и чудотворца.

В 1903 году состоялось прославление преподобного Серафима Саровского, через 70 лет после его кончины. (Житие святого помещено 2 января, в день его преставления). 19 июля, в день рождения святого, с великим торжеством были открыты его мощи и помещены в приготовленную раку. Долгожданное событие сопровождалось многими чудесными исцелениями больных, в большом количестве прибывших в Саров. Почитаемый очень широко еще при жизни, преподобный Серафим становится одним из самых любимых святых православного русского народа, так же как и Преподобный Сергий Радонежский.

Духовный путь преподобного Серафима отмечен большой скромностью, присущей русским святым. С детства избранный Богом, саровский подвижник без колебаний и сомнений восходит от силы в силу в своем стремлении к духовному совершенству. Восемь лет послушнических трудов и восемь лет храмового служения в сане иеродиакона и иеромонаха, пустынножительство и столпничество, затвор и безмолвие сменяют друг друга и венчаются старчеством. Подвиги, далеко превосходящие естественные человеческие возможности (например, молитва на камне в течение тысячи дней и ночей), гармонично и просто входят в жизнь святого.

Тайна живого молитвенного общения определяет духовное наследие преподобного Серафима, но он оставил Церкви еще одно богатство - краткие, но прекрасные наставления, записанные отчасти им самим, а отчасти слышавшими их. Незадолго до прославления святого была найдена и в 1903 году напечатана "Беседа преподобного Серафима Саровского о цели христианской жизни", состоявшаяся в конце ноября 1831 г., за год с небольшим до его преставления. Беседа эта явилась самым драгоценным вкладом подвижника в сокровищницу русского святоотеческого учения. Кроме учения о сущности христианской жизни, в ней содержится новое изъяснение многих важнейших мест Священного Писания.

"Пост, молитва, бдение и всякие другие дела христианские, - учил Преподобный, - сколько ни хороши сами по себе, однако не в делании лишь только их состоит цель нашей жизни христианской, хотя они и служат средствами для достижения ее. Истинная цель жизни нашей христианской есть стяжание Духа Святаго Божия". Однажды, находясь в Духе Божием, преподобный видел всю Русскую землю, и была она наполнена и как бы покрыта фимиамом молитв верующих, молящихся ко Господу.

В описаниях жизни и подвигов святого Серафима приводится много свидетельств благодатного дара прозрения, которым он пользовался для возбуждения в людях раскаяния во грехах и нравственного исправления.

"Господь открыл мне, - сказал он, - что будет время, когда архиереи Земли Русской и прочие духовные лица уклонятся от сохранения Православия во всей его чистоте, и за то гнев Божий поразит их. Три дня стоял я, просил Господа помиловать их и просил лучше лишить меня, убогого Серафима, Царствия Небесного, нежели наказать их. Но Господь не преклонился на просьбу убогого Серафима и сказал, что не помилует их, ибо будут учить учениям и заповедям человеческим, сердца же их будут стоять далеко от Меня".

Являя благодатные дары и силу Божию людям, преподобный Серафим назидал приходивших к нему, как идти узким путем спасения. Он заповедал своим духовным детям послушание и сам до конца жизни был верен ему. Проведя всю жизнь в подвигах, непосильных для обычных людей, он советовал идти святоотеческим "царским (средним) путем" и не брать на себя чрезмерно трудных деяний: "выше меры подвигов принимать не должно; а стараться, чтобы друг - плоть наша - был верен и способем к творению добродетелей".

Самым главным подвигом и средством к стяжанию Святого Духа Преподобный считал молитву. "Всякая добродетель, Христа ради делаемая, дает блага Духа Святого, но... молитва более всего приносит Духа Божия, и ее удобнее всего всякому исправлять".

Преподобный Серафим советовал во время Богослужения стоять в храме то с закрытыми глазами, то обращать свой взор на образ или горящую свечу и, высказывая эту мысль, предлагал прекрасное сравнение жизни человеческой с восковой свечой.

Если святому старцу жаловались на невозможность исполнять молитвенное правило, то он советовал молиться постоянно: и во время труда, и шествуя куда-либо, и даже в постели. А если кто располагает временем, говорил Преподобный, пусть присоединяет и другие душеполезные молитвословия и чтения канонов, акафистов, псалмов, Евангелия и Апостола. Советовал святой изучать порядок Богослужения и держать его в памяти.

Преподобный Серафим считал необязательным длинные молитвенные правила и своей Дивеевской общине дал правило легкое. Божия Матерь запретила о. Серафиму обязывать послушниц чтению долгих акафистов, чтобы этим не наложить лишней тяжести на немощных. Но при этом святой строго напоминал, что молитва не должна быть формальной: "Те монахи, кои не соединяют внешнюю молитву со внутренней, не монахи, а черные головешки!" Знаменитым стало Серафимово правило для тех мирян, которые в силу жизненных обстоятельств не могут читать обычные утренние и вечерние молитвы: утром, перед обедом и вечером трижды читать "Отче наш", трижды - "Богородице Дево, радуйся", единожды "Верую"; занимаясь необходимыми делами, с утра до обеда творить молитву Иисусову: "Господи, Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешного" или просто "Господи, помилуй", а от обеда до вечера - "Пресвятая Богородице, спаси мя грешного" или "Господи, Иисусе Христе, Богородицею помилуй мя грешного".

"В молитвах внимай себе, - советовал подвижник, - т. е. ум собери и соедини с душею. Сначала день, два и больше твори молитву сию одним умом, раздельно, внимая каждому особо слову. Потом, когда Господь согреет сердце твое теплотою благодати Своей и соединит в тебе оную в един дух: тогда потечет в тебе молитва оная беспрестанно и всегда будет с тобою, наслаждая и питая тебя..." Преподобный говорил, что, исполняя это правило со смирением, можно достигнуть христианского совершенства и в мирской жизни.

"Душу снабдевать надобно Словом Божиим. Всего же более должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири. От сего бывает просвещение в разуме, который изменяется изменением Божественным", - наставлял святой подвижник Саровский, сам постоянно прочитывавший весь Новый Завет в течение недели.

Каждое воскресенье и каждый праздник неопустительно приобщаясь Святых Таин, преподобный Серафим на вопрос, как часто следует приступать к Причащению, ответил: "Чем чаще, тем лучше". Священнику Дивеевской общины Василию Садовскому он говорил: "Благодать, даруемая нам Приобщением, так велика, что как бы ни недостоин и как бы ни грешен был человек, но лишь бы в смиренном токмо сознании всегреховности своей приступал ко Господу, искупляющему всех нас, хотя бы от головы до ног покрытых язвами грехов, и будет очищаться благодатию Христовою, все более и более светлеть, совсем просветлеет и спасется".

"Верую, что по великой благости Божией ознаменуется благодать и на роде причащающегося..." Святой, однако, не всем давал одинаковые наставления относительно частого причащения. Многим он советовал говеть во все четыре поста и во все двунадесятые праздники. Необходимо помнить его предупреждение о возможности приобщения в осуждение: "Бывает иногда так: здесь на земле и приобщаются; а у Господа остаются неприобщенными!"

"Нет хуже греха и ничего нет ужаснее и пагубнее духа уныния, - говорил святой Серафим. Он сам светился радостию духовной, и этой тихой, мирной радостью он с избытком наполнял сердца окружавших, приветствуя их словами: "Радость моя! Христос воскресе!" Всякое жизненное бремя становилось легким вблизи подвижника, и множество скорбящих и ищущих Бога людей постоянно толпилось около его келлии и пустыньки, желая приобщиться благодати, изливающейся от угодника Божия. На глазах всех подтверждалась истина, высказанная самим святым в великом ангельском призыве: "Стяжи мир, и вокруг тебя спасутся тысячи". Эта заповедь о стяжании мира возводит к учению о стяжании Святого Духа, но и сама по себе является важнейшей ступенью на пути духовного возрастания. Преподобный Серафим, опытно прошедший всю древнюю православную науку аскетического подвига, провидел, каким будет духовное делание грядущих поколений, и учил искать мир душевный и никого не осуждать: "Kто в мирном устроении ходит, тот как бы лжицею черпает духовные дары". "Для сохранения мира душевного... всячески должно избегать осуждения других... Чтобы избавиться от осуждения, должно внимать себе, ни от кого не принимать посторонних мыслей и быть ко всему мертву".

Преподобный Серафим по праву может быть назван учеником Божией Матери. Пресвятая Богородица трижды исцеляла его от смертельных болезней, многократно являлась ему, наставляла и укрепляла его. Еще в начале своего пути он услышал, как Божия Матерь, указывая на него, лежавшего на одре болезни, сказала апостолу Иоанну Богослову: "Сей от рода нашего".

По выходе из затвора преподобный много сил отдал устроению девичьей монашеской общины в Дивееве и сам говорил, что ни одного указания не давал от себя, делал все по воле Царицы Небесной.

Преподобный Серафим стоит в начале поразительного взлета русской православной духовности. С великой силой звучит его напоминание: "Господь ищет сердца, преисполненного любовью к Богу и ближнему; вот престол, на котором Он любит восседать и являться в полноте Своей пренебесной Славы. "Сыне, даждь Ми сердце твое, - говорит Он, - а все прочее Я Сам приложу тебе", - ибо в сердце человеческом Царство Божие вмещаться может"

Разорение Саровской обители и похищение мощей преподобного Серафима

Собор Курских святых

 Собор Курских святых

http://drevo-info.ru/articles/11392.html   День празднования:  19 июля 

 Собор Курских святых был учрежден в 2003 году по ходатайству митрополита Курского и Рыльского Иувеналия и благословению патриарха Московского и всея Руси Алексия II в память столетия канонизации преподобного Серафима Саровского. Празднование было установлено в день обретения мощей и прославления святого Серафима - 19 июля.

По благословению митрополита Иувеналия, в 2004 году, к празднованию юбилея 250-летия со дня рождения преподобного Серафима Саровского, в иконописной мастерской Курской духовной семинарии создан новый образ Собора святых, в земле Курской просиявших.

В Собор входят:

• Прп. Феодосий Печерский, игумен, в Дальних (Феодосиевых) пещерах (+ 1074, память 3 мая, 14 августа, 2 сентября)

• Свт. Иоасаф (Горленко), еп. Белгородский (+ 1754, память 4 сентября, 10 декабря)

• Прп. Серафим Саровский (+ 1833, память 2 января, 19 июля)

• Прп. Макарий Оптинский, иеросхим. (+ 1860, память 7 сентября)

• Прп. Иоанн (Крюков), затворник Святогорский (Донецкий), иеросхим. (+ 1867, память 11 августа)

• Прп. Исаакий (Антимонов) Оптинский, схиархим. (+ 1894, память 22 августа)

• Прп. Илия Верхотурский (+ 1900, память 30 ноября)

• Сщмч. Никодим (Кононов), еп. Белгородский (+ 1919, память 20 октября, 28 декабря) [1]

• Сщмч. Иувеналий (Масловский), архиеп. Рязанский (+ 1937, память 11 октября)

• Сщмч. Александр (Щукин), архиеп. Семипалатинский (+ 1937, память 17 октября)

• Сщмч. Дамиан (Воскресенский), архиеп. Курский (+ 1937, память 21 октября)

• Сщмч. Павлин (Крошечкин), архиеп. Могилевский (+ 1937, память 21 октября)

• Сщмч. Иоасаф (Жевахов), еп. Могилевский (+ 1937, память 22 ноября)

• Сщмч. Иоанн (Пашин), еп. Рыльский (+ 1938, память 26 февраля)

• Сщмч. Антоний (Панкеев), еп. Белгородский и с ним сщмчч. Митрофан (Вильгельмский), Александр (Ерошов), Михаил (Дейнека), Матфей (Вознесенский), Ипполит (Красновский), Николай (Садовский), Василий (Иванов), Николай (Кулаков), Максим (Богданов), Александр (Саульский),Павел (Брянцев) и Павел (Попов) пресвитеры и мчч. Михаил (Вознесенский), Георгий (Григорий) (Богоявленский) (+ 1938, память 19 мая)

• Сщмч. Онуфрий (Гагалюк), архиеп. Курский (+ 1938, память 19 мая)

• Сщисп. Лука (Войно-Ясенецкий), архиеп. Симферопольский (+ 1961, память 29 мая)

20/2.07/08. Пророка Илии (IX в. до Р. Х.)

Святой пророк Илия

http://calendar.rop.ru/svyat1/jul20-iliya.html   День памяти:  Июль 20

Святой пророк Илия – один из величайших пророков и первый девственник Ветхого Завета – родился в Фесвии Галаадской в колене Левиином за 900 лет до Воплощения Бога Слова.

Святитель Епифаний Кипрский сообщает о рождении пророка Илии такое предание: «Когда родился Илия, отец его Совах видел в видении, что благообразные мужи приветствовали его, пеленали огнем и питали пламенем огненным». Данное младенцу имя Илия (крепость Господня) определило всю его жизнь. С малых лет он посвятил себя Единому Богу, поселился в пустыне и проводил жизнь в строгом посте, Богомыслии и молитве. Призванный к пророческому служению при израильском царе Ахаве, пророк стал пламенным ревнителем истинной веры и благочестия. В то время израильский народ отпал от веры своих отцов, оставил Единого Бога и поклонялся языческим идолам, почитание которых ввел нечестивый царь Иеровоам. Особо поддерживала идолослужение жена царя Ахава, язычница Иезавель. Поклонение идолу Ваалу привело израильтян к полному нравственному разложению. Видя гибель своего народа, пророк Илия стал обличать царя Ахава в нечестии, убеждая его покаяться и обратиться к Истинному Богу. Царь не послушал его. Тогда пророк Илия объявил ему, что, в наказание три года не будет ни дождя, ни росы на земле и засуха прекратится только по его молитве. И действительно, по молитве пророка небо заключилось, наступила засуха и голод по всей земле. Народ страдал от нестерпимого зноя и голода. Господь по Своему милосердию, видя страдания людей, готов был пощадить всех и послать дождь на землю, но не хотел нарушить слова пророка Илии, горевшего желанием обратить сердца израильтян к покаянию и возвратить их к истинному Богопочитанию. Сохраняя пророка Илию от рук Иезавели, Господь во время бедствия послал его в сокровенное место у потока Хораф. Хищным воронам Господь повелел приносить пищу пророку, внушая ему тем самым жалость к страждущему народу. Когда поток Хораф высох, Господь послал пророка Илию в Сарепту Сидонскую к бедной вдове, которая страдала вместе с детьми в ожидании голодной смерти. По просьбе пророка она приготовила ему опреснок из последней горсти муки и остатка масла. Тогда по молитве пророка Илии мука и масло с тех пор не истощались в доме вдовы на протяжении всего голода. Силою своей молитвы великий пророк сотворил другое чудо – воскресил умершего сына этой вдовы. По прошествии трех лет засухи Милосердый Господь послал пророка к царю Ахаву для прекращения бедствия. Пророк Илия велел собрать на гору Кармил весь Израиль и жрецов Ваала. Когда народ собрался, пророк Илия предложил соорудить два жертвенника: один – от жрецов Ваала, другой – от пророка Илии для служения Истинному Богу. «На который из них спадет огонь с неба, тот будет указанием, чей Бог истинен, – сказал пророк Илия, – и все должны будут поклониться Ему, а не признающие Его будут преданы смерти». Первыми приступили к жертвоприношению пророки Валла: они взывали к идолу с утра до вечера, но напрасно – небо молчало. К вечеру святой пророк Илия воздвиг свой жертвенник из 12-ти камней, по числу колен Израилевых, возложил жертву на дрова, приказал выкопать вокруг жертвенника ров и повелел поливать жертву и дрова водой. Когда ров наполнился водой, пламенный пророк обратился к Богу с горячей молитвой и прошением, чтобы Господь ниспослал с неба огонь для вразумления заблуждающихся и ожесточившихся израильских людей и обратил сердца их к Себе. По молитве пророка с неба сошел огонь и попалил жертву, дрова, камни и даже воду. Народ пал на землю, взывая: «Воистину Господь есть Бог Един и нет другого Бога, кроме Него!». Тогда пророк Илия умертвил всех жрецов Вааловых и стал молиться о ниспослании дождя. По его молитве небо отверзлось и выпал обильный дождь, напоивший жаждущую землю.

Царь Ахав осознал свое заблуждение и оплакал грехи, но жена его Иезавель грозила убить пророка Божия. Пророк Илия бежал в царство Иудейское и, скорбя о бессилии искоренить идолопоклонство, просил у Бога себе смерти. Ему предстал Ангел Господень, укрепил его пищей и повелел идти в дальний путь. Сорок дней и ночей шел пророк Илия и, дойдя до горы Хорив, поселился в пещере. Здесь после грозной бури, землетрясения и пламени Господь явился «в тихом ветре» (3 Цар. 19, 12) и открыл скорбевшему пророку, что Он сохранил семь тысяч верных рабов, не поклонившихся Ваалу. Господь повелел пророку Илии помазать (посвятить) на пророческое служение Елисея. За свою пламенную ревность о Славе Божией пророк Илия был взят на Небо живым в огненной колеснице. Пророк Елисей стал свидетелем восхождения пророка Илии на небо в огненной колеснице и получил вместе с его упавшей милотию (плащом) дар пророческого духа вдвое больший, чем имел пророк Илия.

По преданию Святой Церкви, пророк Илия будет Предтечею Страшного Второго Пришествия Христа на землю и во время проповеди примет телесную смерть.

Жизнь святого пророка Илии описана в Ветхозаветных книгах (3 Цар.; 4 Цар.; Сир. 48, 1–15; 1 Мак. 2, 58). Во время Преображения Господня пророк Илия беседовал со Спасителем на горе Фавор (Мф. 17, 3; Мк. 9, 4; Лк. 9, 30).

Со дня огненного вознесения на Небо пророка Илии его почитание в Церкви Христовой никогда не прерывалось. Русская Православная Церковь свято чтит пророка Илию. Первая церковь, построенная в Киеве при князе Игоре, была во имя пророка Илии. После Крещения святая равноапостольная княгиня Ольга (память 11 июля) построила храм пророка Илии у себя на родине, в селе Выбуты.

Иконописная традиция изображает пророка Илию возносящимся на колеснице с огненными колесами, которая окружена со всех сторон пламенем и запряжена четырьмя крылатыми конями.

21/3.07/08. Пророка Иезекииля (VI в до Р. Х.)

Пророк Иезекииль

 http://calendar.rop.ru/svyat1/jul21-iezekiil.html   День памяти:  Июль 21

Святой пророк Иезекииль жил в VI веке до Рождества Христова. Родился в городе Сарире, происходил из колена Левиина, был священником и сыном священника Вузия. Во второе нашествие на Иерусалим вавилонского царя Навуходоносора, в 25-летнем возрасте Иезекииль был отведен в Вавилон вместе с царем Иехонией II и многими другими иудеями.

В плену пророк Иезекииль жил при реке Ховар. Там, на 30-м году жизни, в видении ему было открыто будущее еврейского народа и всего человечества. Пророк увидел сияющее облако, в середине которого был пламень, а в нем – таинственное подобие движимой духом колесницы и четырех крылатых животных, имевших каждое четыре лица: человека, льва, тельца и орла. Перед их лицами находились колеса, усеянные очами. Над колесницей возвышался как бы кристальный свод, а над сводом – подобие престола как бы из сверкающего сапфира. На этом престоле сияющее «подобие Человека», а вокруг Него радуга (Иез. 1, 4–28).

По толкованию отцов Церкви, пресветлое «подобие Человека», сидящего на сапфировом престоле, было прообразом воплощения Сына Божия от Пресвятой Девы Марии, явившейся Престолом Божиим; четыре животных прообразовывали четырех евангелистов, колеса со множеством очей – части света со всеми народами земли. При этом видении святой пророк от страха упал на землю, но глас Божий повелел ему встать и затем объявил, что Господь посылает его на проповедь к народу израильскому. С этого времени началось пророческое служение Иезекииля. Пророк Иезекииль возвестил народу израильскому, находившемуся в плену вавилонском, о предстоявших испытаниях в наказание за заблуждения в вере и отступничество от Истинного Бога. Пророк возвещал также и наступление лучших времен для своих пленных соотечественников, предсказывал возвращение их из вавилонского плена и восстановление Иерусалимского храма.

Особенно важны два знаменательных видения пророка – о храме Господнем, исполненном славы, и о сухих костях на поле, которым Дух Божий дал новую жизнь. Видение о храме было таинственным прообразом освобождения рода человеческого от работы вражией и устроения Церкви Христовой через искупительный подвиг Сына Божия, воплотившегося от Пресвятой Девы Марии, именуемой пророком «вратами затворенными», которыми прошел только Один Господь Бог (Иез. 44, 2). Видение о сухих костях на поле – прообраз всеобщего воскресения мертвых и новой вечной жизни искупленных Крестной смертью Господа Иисуса Христа (Иез. 37, 1–14).

Святой пророк Иезекииль имел от Господа дар чудотворения. Он, как и пророк Моисей, молитвой к Богу разделил воды реки Ховара, и евреи перешли на другой берег, избежав преследования халдеев. Во время голода пророк испросил у Бога умножения пищи для голодавших.

За обличение в идолопоклонстве одного еврейского князя, святого Иезекииля предали казни: привязанный к диким коням, он был разорван на части. Благочестивые евреи собрали растерзанное тело пророка и похоронили его на поле Маур, в усыпальнице Сима и Арфаксада, прародителей Авраама, недалеко от Багдада. Пророчества Иезекииля записаны в книге, названной его именем и включенной в Библию.

Святитель Димитрий Ростовский обращал внимание верующих на следующие слова в книге пророка Иезекииля: если праведник, надеясь на свою праведность, дерзнет грешить и в грехе умрет – будет отвечать за грех и подлежит осуждению; а грешник, если покается, и умрет в покаянии – его прежние грехи не воспомянутся перед Богом (Иез. 3, 20; 18, 21–24).

22/4.07/08. Мироносицы равноап. Марии Магдалины (I)

Мария Магдалина

http://days.pravoslavie.ru/Life/life6722.htm  Дни памяти:  Апрель 9,  Май 4,  Июль 22

Святая равноапостольная Мария Магдалина, одна из жен-мироносиц, удостоилась первой из людей увидеть Воскресшего Господа Иисуса Христа. Родилась она в местечке Магдалы в Галилее. Жители Галилеи отличались непосредственностью, пылкостью нрава и самоотверженностью. Эти качества были присущи и святой Марии Магдалине. С юности она страдала тяжким недугом — беснованием (Лк. 8, 2). Перед Пришествием в мир Христа Спасителя бесноватых было особенно много: враг рода человеческого, предвидя свое близкое посрамление, восставал на людей со свирепой силой. Через болезнь Марии Магдалины явилась слава Божия, сама же она обрела великую добродетель всецелого упования на волю Божию и ничем неколеблемую преданность Господу Иисусу Христу. Когда Господь изгнал из нее семь бесов, она, оставив все, последовала за Ним.

Святая Мария Магдалина следовала за Христом вместе с другими женами, исцеленными Господом, проявляя трогательную заботу о Нем. Она не оставила Господа после взятия Его иудеями, когда начала колебаться вера в Него ближайших учеников. Страх, побудивший к отречению апостола Петра, в душе Марии Магдалины был побежден любовью. Она стояла у Креста вместе с Пресвятой Богородицей и апостолом Иоанном, переживая страдания Божественного Учителя и приобщаясь великому горю Богоматери. Святая Мария Магдалина сопровождала Пречистое Тело Господа Иисуса Христа при перенесении Его ко гробу в саду праведного Иосифа Аримафейского, была при Его погребении (Мф. 27, 61; Мк. 15, 47). Служа Господу во время Его земной жизни, она желала послужить Ему и после смерти, воздав последние почести Его Телу, умастив его, по обычаю евреев, миром и ароматами (Лк. 23, 56). Воскресший Христос послал святую Марию с вестью от Него к ученикам, и блаженная жена, ликуя, возвестила апостолам о виденном — «Христос воскрес!» Как первая благовестница Христова воскресения, святая Мария Магдалина признана Церковью равноапостольной. В этом благовестии главное событие ее жизни, начало ее апостольского служения.

По преданию, она благовествовала не только в Иерусалиме. Святая Мария Магдалина отправилась в Рим и видела императора Тиверия (14-37). Известный своим ..жестокосердием император выслушал святую Марию, которая рассказала ему о жизни, чудесах и учении Христа, о Его неправедном осуждении иудеями, о малодушии Пилата. Затем она поднесла ему красное яйцо со словами «Христос воскрес!». С этим поступком святой Марии Магдалины связывают пасхальный обычай дарить друг Другу красные яйца (яйцо, символ таинственной жизни, выражает веру в грядущее общее Воскресение).

Затем святая Мария отправилась в Ефес (Малая Азия). Здесь она помогала святому апостолу и евангелисту Иоанну Богослову в его проповеди. Здесь же она, по преданию Церкви, преставилась и была погребена. В IX веке при императоре Льве VI Философе (886-912) нетленные мощи святой Марии Магдалины были перенесены из Ефеса в Константинополь. Полагают, что во время крестовых походов они были увезены в Рим, где и покоились в храме во имя святого Иоанна Латеранского. Папа Римский Гонорий III (1216-1227) освятил этот храм во имя святой равноапостольной Марии Магдалины. Часть ее мощей находится во Франции, в Проваже близ Марселя, где также воздвигнут храм, посвященный святой Марии Магдалине. Части святых мощей равноапостольной Марии Магдалины хранятся в различных монастырях Святой Горы Афон и в Иерусалиме. Многочисленные паломники Русской Церкви, посещающие эти святые места, благоговейно поклоняются ее святым мощам.

Перенесение мощей сщмч. Фоки (403-404)

Священномученик Фока

http://days.pravoslavie.ru/Life/life1579.htm   Дни памяти:  Июль 22,  Сентябрь 22

Священномученик Фока родился в городе Синопе. Он с юности вел добродетельную христианскую жизнь, а в зрелые годы был поставлен епископом Синопским. Святитель Фока обратил многих язычников к вере Христовой. Во время гонений на христиан при императоре Траяне (98 - 117) градоправитель принуждал святителя к отречению от Христа. После жестоких истязаний святого Фоку заперли в горячей бане, где он мученически скончался в 117 году.

В 404 году мощи святителя были перенесены в Константинополь (память перенесения мощей 22 июля).

Священномученик Фока особенно почитается как защитник от пожаров, а также как подающий помощь утопающим.

23/5.07/08. Мчч. Трофима, Феофила и с ними 13-ти мучеников (284-305)

Святой мученик Трофим

 http://days.pravoslavie.ru/Life/life4292.htm   День памяти:  Июль 23

Святые мученики Трофим, Феофил и с ними тринадцать святых мучеников пострадали во время гонения на христиан при императоре Диоклитиане (284-305). Приведенные на суд, они мужественно исповедали себя христианами и отказались принести жертву идолам. После жестоких истязаний святых мучеников с перебитыми голенями бросили в огонь. Укрепляемые Господом,они вышли из огня совершенно невредимыми, и еще более прославляли Христа. Тогда, отчаявшись сломить волю святых исповедников, мучители обезглавили их.

10/23.07.2017 г. Неделя 7-я по Пятидесятнице. Мучеников 45-ти в Никополе Армянском: Леонтия, Маврикия, Даниила, Антония, Александра, Ианикита, Сисиния, Менеи, Вирилада и прочих (ок.319). Прп. Антония Печерского, Киевского, начальника всех русских монахов (1073). 11/24.07. Седмица 8-я по Пятидесятнице. Воспоминание чуда вмц. Евфимии всехвальной, имже Православие утвердитися (451). Равноап. Ольги, вел. княгини Русской, во Святом Крещении Елены (969). 12/25.07. Мчч. Прокла и Илария (II). 13/26.07. Собор Архангела Гавриила. Прп. Стефана Савваита (794). 14/27.07. Апостола от 70-ти Акилы (I). 15/28.07. Равноап. вел. князя Владимира, во Святом Крещении Василия (1015). Апостола Андрея Первозванного (ок. 62). Собор Киевских святых. День Крещения Руси. 16/29.07. Сщмч. Афиногена епископа и 10-ти учеников его (ок. 311)

10/23.07.2017 г. Неделя 7-я по Пятидесятнице. Мучеников 45-ти в Никополе Армянском: Леонтия, Маврикия, Даниила, Антония, Александра, Ианикита, Сисиния, Менеи, Вирилада и прочих (ок.319)

Сорок пять мучеников Никопольских

http://days.pravoslavie.ru/Life/life4207.htm   День памяти:  Июль 10

Сорок пять мучеников пострадали в армянском городе Никополе в царствование императора Ликиния (307-324), соправителя Константина Великого. Ликиний жестоко преследовал христиан и в своей восточной области издал указ предавать мучениям и смерти всех, кто не соглашается вернуться к язычеству. Когда начались преследования в Никополе, более сорока последователей Христовых решились добровольно явиться к гонителям, открыто исповедать веру в Сына Божия и принять мучения. Святых исповедников возглавляли Леонтий, Маврикий, Даниил, Антоний, Александр, отличавшиеся своей добродетельной жизнью. Игемон армянской области Лисий, которому предстали святые исповедники, был удивлен единодушием и мужеством людей, добровольно обрекавших себя на мучения и смерть. Он старался убедить их отречься от Христа и принести жертву языческим богам, но святые были непреклонны. Они опровергали все доводы правителя, доказывая ему всю ложность веры в мерзких, исполненных пороков языческих божеств, ведущих за собой в погибель поклоняющихся им людей. Игемон повелел бить исповедников по лицу камнями, а потом заковать и бросить в темницу.

В темнице святые радовались и пели Давидовы псалмы. Святой Леонтий ободрял и укреплял братьев по вере, готовя к новым мучениям за истинную веру, рассказывая о мужестве всех прежде пострадавших за Христа. Утром, после повторного отказа принести жертву идолам, святых снова отдали на истязания. Святой Леонтий, видя сильные страдания мучеников и опасаясь, как бы некоторые из них в изнеможении не упали духом и не потеряли веры, молил Бога, чтобы Он послал всем скорое окончание подвига.

Когда святые мученики в полночь пели псалмы, неожиданно явился им Ангел Господень, и темница озарилась светом. Ангел объявил мученикам, что их подвиг близится к концу, а имена уже записаны на Небесах. Два темничных стража, Меней и Вирилад, видевшие происходившее, уверовали во Христа. На следующее утро правитель решил предать смерти свидетелей Христовых. После зверских истязаний их сожгли в огне, а кости бросили в реку († ок. 318). Благочестивые люди нашли их, собрали и сберегли. Позже, когда была дана свобода Церкви Христовой, на том месте был воздвигнут храм во имя святых 45-ти мучеников.

Прп. Антония Печерского, Киевского, начальника всех русских монахов (1073)

Преподобный Антоний Печерский

http://days.pravoslavie.ru/Life/life4208.htm   Дни памяти:  Июль 10,  Сентябрь 2,  Сентябрь 28 (Печер.(Б))

Преподобный Антоний Киево-Печерский родился в 983 году недалеко от Чернигова, в местечке Любече. С юных лет имея страх Божий, он желал облечься в иноческий образ. Придя в возраст, он отправился странствовать и, достигнув Афона, возгорелся желанием подражать подвигам его святых насельников. Приняв здесь постриг, юный инок во всем благоугождал Богу и, подвизаясь на пути добродетели, особенно преуспевал в покорности и послушании, так что все монахи радовались, глядя на его святую жизнь.

Прозирая в Антонии великого будущего подвижника, игумен, по внушению от Бога, отправил его на родину, сказав: "Антоний! Пора тебе и других руководить во святой жизни. Возвратись в свою Русскую землю, да будет на тебе благословение Святой Афонской Горы, от тебя произойдет множество иноков".

Вернувшись на Русь, Антоний начал обходить монастыри на Киевщине, но нигде не нашел такой строгой жизни, к которой он привык на Афоне.

По смотрению Божию, на одном из холмов Киевских, на крутом берегу Днепра, напоминавшем ему любимый Афон, в лесу, близ села Берестово, он увидел пещеру, выкопанную священником Иларионом (впоследствии святой Митрополит Киевский; память 21 октября). Он стал подвизаться там в молитве, посте, бдении и труде, вкушая через день немного пищи, иногда не ел по неделе. Люди начали приходить к подвижнику за благословением, советом, а иные решались навсегда остаться со святым. В числе первых учеников преподобного Антония был святой Никон, который в 1032 году постриг пришедшего в обитель преподобного Феодосия Печерского († 1074; память 3 мая).

Святая жизнь Преподобного Антония озарила всю Русскую землю красотой монашеского подвига. Святой Антоний стремившихся к иночеству принимал с любовью. После наставлений, как должно следовать за Христом, он повелевал блаженному Никону постригать желающих. Когда около Преподобного собралось 12 человек братии, общими усилиями была выкопана большая пещера и в ней устроена церковь и келлии для иноков. Святой Антоний, поставив над братией игуменом блаженного Варлаама, сам удалился из обители и, выкопав себе новую пещеру, затворился в ней. Но и там, около места его уединения, вскоре начали селиться иноки. Так образовались Ближний и Дальний пещерные монастыри. Впоследствии над Дальней пещерой была выстроена иноками небольшая деревянная церковь в честь Успения Божией Матери.

Волею князя Изяслава игумен Варлаам удалился в Димитриевский монастырь. Благословением преподобного Антония и с общего согласия братии, на игуменство был избран кроткий и смиренный Феодосий. К тому времени число братии уже достигло ста человек. Великий киевский князь Изяслав († 1078) подарил инокам гору, на которой был выстроен большой храм и келлии, а вокруг поставлен частокол. Так образовалась славная обитель, которая была названа Печерской, как основанная над пещерами. Ведя рассказ об этом, летописец замечает, что хотя и существуют многие монастыри, устроенные богатством царей и бояр, однако они не могут сравниться с теми, которые строятся молитвами святых, их слезами, пощением и бдением. Так и преподобный Антоний не имел золота, но своими трудами возрастил обитель, несравнимую с другими, которая явилась первым духовным центром Руси.

За святую жизнь Бог прославил преподобного Антония даром прозрения и чудотворений. Особенно это проявилось при построении им великой Печерской церкви. Сама Пресвятая Богородица предстала ему и преподобному Феодосию во Влахернском храме, куда они чудесно явились, были восхищены, не отлучаясь от Печерского монастыря. Получив от Матери Божией золото, святые наняли мастеров-каменщиков, которые, по повелению Царицы Небесной, пошли в Русскую землю для построения храма в Печерской обители. При этом явлении Матерь Божия предсказала близкую смерть преподобного Антония, которая последовала на 90-м году его жизни 7 мая 1073 года. Мощи преподобного Антония, по Божию смотрению, остаются сокрытыми.

11/24.07. Седмица 8-я по Пятидесятнице. Воспоминание чуда вмц. Евфимии всехвальной, имже Православие утвердитися (451)

Великомученица Евфимия Всехвальная

http://days.pravoslavie.ru/Life/life4215.htm   Дни памяти:  Июль 11,  Сентябрь 16

Святая великомученица Евфимия (сведения о ней помещены 16 сентября) совершила мученический подвиг в городе Халкидоне в 304 году, во время гонения, воздвигнутого на христиан императором Диоклитианом (284-305). Полтора столетия спустя, когда Христианская Церковь стала господствующей в Римской империи, Бог сподобил Всехвальную Евфимию вновь явиться особенной свидетельницей и исповедницей чистоты православного учения.

В 451 году в городе Халкидоне, в церкви, где почивали прославленные чудесами мощи святой великомученицы Евфимии, происходили заседания IV Вселенского Собора (сведения о нем 16 июля). Собор был созван для определения точной формулировки догмата Православной Церкви о природе Богочеловека Иисуса Христа, что было необходимо ввиду широко распространившейся ереси монофизитов, которые, вопреки православному учению о двух природах Иисуса Христа - Божественной и человеческой, ложно утверждали в Нем одну природу - Божественную, внося в Церковь смуту и раздоры. На Соборе присутствовали 630 представителей от всех Поместных Христианских Церквей. Со стороны православных в соборных деяниях принимали участие святитель Анатолий, Патриарх Константинопольский (память 3 июля), святитель Ювеналий, Патриарх Иерусалимский (память 2 июля), и представители святителя Льва, папы Римского (память 18 февраля). Монофизиты присутствовали в большом количестве во главе с Диоскором, Патриархом Александрийским, и Константинопольским архимандритом Евтихием.

После долгих прений стороны так и не смогли придти к согласному решению.

Тогда святой Патриарх Константинопольский Анатолий предложил Собору предоставить решение церковного спора Духу Святому, чрез Его несомненную носительницу святую Евфимию Всехвальную, у чудотворных мощей которой происходили соборные прения. Православные святители и их противники написали свое исповедание веры на отдельных свитках и запечатали своими печатями. Открыли гробницу святой великомученицы Евфимии и оба свитка положили на ее груди. Потом, в присутствии императора Маркиана (450-457), участники Собора закрыли гробницу, приложили к ней императорскую печать и поставили стражу на три дня. В эти дни обе стороны наложили на себя строгий пост и совершали усиленные молитвы. Через три дня Патриарх и император в присутствии всего Собора открыли ковчег с мощами: свиток с Православным исповеданием святая Евфимия держала в правой руке, а свиток еретический лежал у ее ног. Взял свиток Патриарх. После этого чуда многие из уклонившихся приняли Православное исповедание, а упорствовавшие в ереси были преданы соборному осуждению и отлучению.

В VII столетии после нашествия персов мощи святой Евфимии были перенесены из Халкидона в Константинополь, во вновь построенную церковь, посвященную ее имени. Через много лет в период иконоборческой ереси ковчег с мощами святой по повелению императора-иконоборца Льва Исавра (716-741) был брошен в море. Из моря ковчег был взят братьями-корабельщиками Сергием и Сергоном, которые передали его местному епископу. Святитель повелел хранить святые мощи тайно, под спудом, так как иконоборчеекая ересь продолжала свирепствовать, но все же над мощами была сооружена небольшая церковь, а на ковчег была положена доска с надписью, поясняющей, чьи мощи покоятся в нем. Когда иконоборческая ересь была окончательно осуждена на святом Седьмом Вселенском Соборе (787 г.), при святителе Тарасии, Патриархе Константинопольском (784-806), и при императоре Константине VI (780-797) и матери его святой Ирине (797-802) мощи святой великомученицы Евфимии Всехвальной были вновь торжественно перенесены в Константинополь.

Равноап. Ольги, вел. княгини Русской, во Святом Крещении Елены (969)

Равноапостольная княгиня Ольга

http://days.pravoslavie.ru/Life/life4214.htm   День памяти:  Июль 11

Святая равноапостольная Ольга была супругой великого князя Киевского Игоря. Борьба христианства с язычеством при Игоре и Ольге, княживших после Олега († 912), вступает в новый период. Церковь Христова в последние годы княжения Игоря († 945) становится значительной духовной и государственной силой в Русском государстве. Об этом свидетельствует сохранившийся текст договора Игоря с греками 944 года, который включен летописцем в "Повесть временных лет", в статью, описывающую события 6453 (945) года.

Мирный договор с Константинополем должен был утверждаться обеими религиозными общинами Киева: "Русь крещеная", то есть христиане, приводились к присяге в соборном храме святого пророка Божия Илии; "Русь некрещеная", язычники, клялись на оружии в святилище Перуна Громовержца. Тот факт, что христиане поставлены в документе на первом месте, говорит о их преимущественном духовном значении в жизни Киевской Руси.

Очевидно, в момент, когда договор 944 года составлялся в Царьграде, у власти в Киеве стояли люди, сочувствовавшие христианству, сознававшие историческую необходимость приобщения Руси к животворной христианской культуре. К этому направлению принадлежал, возможно, и сам князь Игорь, официальное положение которого не позволяло ему лично перейти в новую веру, не решив вопроса о Крещении всей страны и установлении в ней православной церковной иерархии. Поэтому договор был составлен в осторожных выражениях, которые не помешали бы князю утвердить его и в форме языческой клятвы, и в форме присяги христианской.

Но пока византийские послы прибыли в Киев, обстановка на Днепре существенно изменилась. Четко определилась языческая оппозиция, во главе которой стояли варяжские воеводы Свенельд и его сын Мстислав (Мстиша), которым Игорь дал в держание Древлянскую землю.

Сильно было в Киеве и влияние хазарских иудеев, которым не могла прийтись по нраву мысль о торжестве Православия в Русской земле.

Не сумев преодолеть косности обычая, Игорь остался язычником и скрепил договор по языческому образцу - клятвой на мечах. Он отверг благодать Крещения и был наказан за неверие. Год спустя, в 945 году, восставшие язычники убили его в Древлянской земле, разорвав между двух деревьев. Но дни язычества и основанного на нем жизненного уклада славянских племен были уже сочтены. Бремя государственного служения возложила на себя, при трехлетнем сыне Святославе, вдова Игоря - великая княгиня Киевская Ольга.

Имя будущей просветительницы Русского края и родину ее "Повесть временных лет" впервые называет в статье о женитьбе Игоря: "и привели ему жену из Пскова, именем Ольгу". Принадлежала она, уточняет Иоакимовская летопись, к роду князей Изборских, одной из забытых древнерусских княжеских династий, которых было на Руси в Х-Х1 вв. не меньше двадцати, но которые все были вытеснены со временем Рюриковичами или слились с ними посредством браков. Некоторые из них были местного, славянского происхождения, другие - пришлые, варяжские. Известно, что скандинавские конунги, приглашенные на княжение в русские города, неизменно принимали русский язык, часто - русские имена и быстро становились настоящими русскими как по образу жизни, так и по мировоззрению и даже по физическому облику.

Так и супругу Игоря звали варяжским именем Хельга, в русском "окающем" произношении - Ольга, Вольга. Женское имя Ольга соответствует мужскому Олег (Хельги), что значит "святой". Хотя языческое понимание святости совершенно отлично от христианского, но и оно предполагает в человеке особый духовный настрой, целомудрие и трезвение, ум и прозорливость. Раскрывая духовное значение имени, народ Олега назвал Вещим, Ольгу - Мудрой.

Позднейшие предания называли ее родовым имением село Выбуты, в нескольких километрах от Пскова вверх по реке Великой. Еще недавно показывали на реке Ольгин мост - у древней переправы, где Ольга встретилась с Игорем. Псковская топонимика сохранила немало названий, связанных с памятью великой псковитянки: деревни Ольженец и Ольгино Поле, Ольгины Ворота - один из рукавов реки Великой, Ольгина Гора и Ольгин Крест - близ Псковского озера, Ольгин Камень - у села Выбуты.

Начало самостоятельного правления княгини Ольги связано в летописях с рассказом о грозном возмездии древлянам, убийцам Игоря. Клявшиеся на мечах и веровавшие "только в свой меч", язычники обречены были Божиим судом от меча и погибнуть (Мф. 26, 52). Поклонявшиеся, среди прочих обожествленных стихий, огню - нашли свое отмщение в огне. Исполнительницей огненной кары Господь избрал Ольгу.

Борьба за единство Руси, за подчинение Киевскому центру раздираемых взаимной враждой племен и княжеств прокладывала путь к окончательной победе христианства в Русской земле. За Ольгой, еще язычницей, стояла Киевская христианская Церковь и ее Небесный покровитель святой пророк Божий Илия, пламенной верой и молитвой сводивший огонь с неба, и победа ее над древлянами, несмотря на суровость победительницы, была победой христианских, созидательных сил в Русском государстве над силами языческими, темными и разрушительными.

Ольга Богомудрая вошла в историю как великая созидательница государственной жизни и культуры Киевской Руси. Летописи полны свидетельств о ее неустанных (хождениях" по Русской земле с целью благоустроения и упорядочения гражданского и хозяйственного быта подданных. Добившись внутреннего укрепления власти Киевского великого князя, ослабив влияние мешавших собиранию Руси мелких местных князей, Ольга централизовала все государственное управление с помощью системы "погостов". В 946 году с сыном и дружиной прошла она по Древлянской земле, "устанавливая дани и оброки", отмечая села, становища и места охот, подлежащие включению в киевские великокняжеские владения. На другой год ходила в Новгород, устраивая погосты по рекам Мсте и Луге, всюду оставляя зримые следы своей деятельности. "Ловища ее (места охоты) были по всей земле, установленные знаки, места ее и погосты, - писал летописец, - и сани ее стоят в Пскове до сего дня, есть указанные ею места для ловли птиц по Днепру и по Десне; и село ее Ольжичи существует и поныне".

Устроенные Ольгой погосты, являясь финансово-административными и судебными центрами, представляли прочную опору великокняжеской власти на местах.

Будучи прежде всего, по самому смыслу слова, центрами торговли и обмена ("гость" - купец), собирая и организуя вокруг себя население (вместо прежнего "полюдья" сбор дани и налогов осуществлялся теперь равномерно и упорядоченно по погостам), Ольгины погосты стали важнейшей ячейкой этнического и культурного объединения русского народа.

Позже, когда Ольга стала христианкой, по погостам стали воздвигать первые храмы; со времени Крещения Руси при святом Владимире погост и храм (приход) стали неразрывными понятиями. (Лишь впоследствии от существовавших возле храмов кладбищ развилось словоупотребление "погост" в смысле "кладбище".)

Много трудов приложила княгиня Ольга для усиления оборонной мощи страны. Города застраивались и укреплялись, Вышгороды (или Детинцы, Кромы) обрастали каменными и дубовыми стенами (забралами), ощетинивались валами, частоколами. Сама княгиня, зная, сколь враждебно относились многие к идее укрепления княжеской власти и объединения Руси, жила постоянно "на горе", над Днепром, за надежными забралами киевского Вышгорода (Верхнего города), окруженная верной дружиной. Две трети собранной дани, по свидетельству летописи, она отдавала в распоряжение киевского веча, третья часть шла "к Ользе, на Вышгород" - на нужды ратного строения. Ко времени Ольги историки относят установление первых государственных границ России - на западе, с Польшей. Богатырские заставы на юге сторожили мирные нивы киевлян от народов Дикого Поля. Чужеземцы спешили в Гардарику ("страну городов"), как называли они Русь, с товарами и рукодельями. Шведы, датчане, немцы охотно вступали наемниками в русское войско. Ширятся зарубежные связи Киева. Это способствует развитию каменного строительства в городе, начало которому положила княгиня Ольга. Первые каменные здания Киева - городской дворец и загородный терем Ольги - лишь в нашем веке были разысканы археологами. (Дворец, точнее его фундамент и остатки стен были найдены и раскопаны в 1971-1972 гг.)

Но не только укрепление государственности и развитие хозяйственных форм народной жизни привлекало внимание мудрой княгини. Еще более насущным представлялось ей коренное преобразование религиозной жизни Руси, духовное преображение русского народа. Русь становилась великой державой. Лишь два европейских государства могли в те годы соперничать с нею в значении и мощи: на востоке Европы - древняя Византийская империя, на западе - королевство Саксов.

Опыт обеих империй, обязанных своим возвышением духу христианского учения, религиозным основам жизни, показывал ясно, что путь к будущему величию Руси лежит не только через военные, но прежде всего и преимущественно через духовные завоевания и достижения. Поручив Киев подросшему сыну Святославу, великая княгиня Ольга летом 954 года, взыскав благодати и истины, отправляется с большим флотом в Царьград. Это было мирное "хождение", сочетавшее задачи религиозного паломничества и дипломатической миссии, но политические соображения требовали, чтобы оно стало одновременно проявлением военного могущества Руси на Черном море, напомнило гордым "ромеям" о победоносных походах Аскольда и Олега, прибившего в 907 году свой щит "на вратах Цареграда".

Результат был достигнут. Появление русского флота на Босфоре создавало необходимые предпосылки для развития дружеского русско-византийского диалога. В свою очередь, южная столица поразила суровую дочь Севера разнообразием красок, великолепием архитектуры, смешением языков и народов мира. Но особенное впечатление производило богатство христианских храмов и собранных в них святынь. Царьград, "царствующий град" греческой империи, еще при самом основании (точнее, возобновлении) в 330 году посвященный святым равноапостольным Константином Великим (память 21 мая) Пресвятой Богородице (это событие праздновалось в Греческой Церкви 11 мая и перешло оттуда в русские месяцесловы), стремился во всем быть достойным своей Небесной Покровительницы. Русская княгиня присутствовала за Богослужением в лучших храмах Константинополя - Святой Софии, Влахернской Богоматери и других.

Сердце мудрой Ольги открылось святому Православию, она принимает решение стать христианкой. Таинство Крещения совершил над нею Патриарх Константинопольский Феофилакт (933-956), а восприемником был сам император Константин Багрянородный (912-959). Ей было наречено в Крещении имя Елена в честь святой равноапостольной Елены (память 21 мая), матери святого Константина, обретшей Честное Древо Креста Господня. В назидательном слове, сказанном по совершении обряда, Патриарх сказал: "Благословенна ты в женах русских, ибо оставила тьму и возлюбила Свет. Благословят тебя русские люди во всех грядущих поколениях, от внуков и правнуков до отдаленнейших потомков твоих". Он наставил ее в истинах веры, церковном уставе и молитвенном правиле, изъяснил заповеди о посте, целомудрии и милостыне. "Она же, - говорит преподобный Нестор Летописец, - склонила голову и стояла, словно губа напаяемая, внимая учению, и, поклонившись Патриарху, промолвила: "Молитвами твоими, Владыко, да сохранена буду от сетей вражеских".

Именно так, со слегка наклоненной головой, изображена святая Ольга на одной из фресок Киевского Софийского собора, а также на современной ей византийской миниатюре, в лицевой рукописи Хроники Иоанна Скилицы из Мадридской национальной библиотеки. Греческая надпись, сопровождающая миниатюру, называет Ольгу "архонтессою (то есть владычицей) Руссов", "женою, Эльгою по имени, которая пришла к царю Константину и была крещена". Княгиня изображена в особом головном уборе, "как новокрещеная христианка и почетная диаконисса Русской Церкви". Рядом с ней в таком же уборе новокрещеной - Малуша († 1001), впоследствии мать святого равноапостольного Владимира (память 15 июля).

Такого ненавистника русских, каким был император Константин Багрянородный, непросто было заставить сделаться крестным отцом "архонтессы Руси". В русской летописи сохранились рассказы о том, как решительно и на равных разговаривала Ольга с императором, удивляя греков духовной зрелостью и государственной мудростью, показывая, что русскому народу как раз под силу воспринять и умножить высшие свершения греческого религиозного гения, лучшие плоды византийской духовности и культуры. Так святой Ольге удалось мирным путем "взять Царьград", чего до нее не смог сделать ни один полководец. По свидетельству летописи, сам император вынужден был признать, что "переклюкала" (перехитрила) его Ольга, а народная память, соединив предания о Вещем Олеге и Мудрой Ольге запечатлела эту духовную победу в былинном сказании "О взятии Царяграда княгиней Ольгой".

Константин Багрянородный в своем сочинении "О церемониях византийского двора", дошедшем до нас в единственном списке, оставил подробное описание церемоний, сопровождавших пребывание святой Ольги в Константинополе. Он описывает торжественный прием в знаменитой палате Магнавре, под пение бронзовых птиц и рычание медных львов, куда Ольга явилась с огромной свитой из 108 человек (не считая людей из дружины Святослава), и переговоры в более узком кругу в покоях императрицы, и парадный обед в зале Юстиниана, где, по стечению обстоятельств, промыслительно встретились за одним столом четыре "государственных дамы": бабушка и мать святого равноапостольного Владимира (святая Ольга и ее спутница Малуша) с бабушкой и матерью его будущей супруги Анны (императрица Елена и ее невестка Феофано). Пройдет немногим более полувека, и в Десятинном храме Святой Богородицы в Киеве будут рядом стоять мраморные гробницы святой Ольги, святого Владимира и блаженной "царицы Анны".

Во время одного из приемов, рассказывает Константин Багрянородный, русской княгине было поднесено золотое, украшенное камнями блюдо. Святая Ольга пожертвовала его в ризницу Софийского собора, где его видел и описал в начале ХIII века русский дипломат Добрыня Ядрейкович, впоследствии архиепископ Новгородский Антоний: "Блюдо велико злато служебное Ольги Русской, когда взяла дань, ходивши в Царьград; во блюде же Ольжине камень драгий, на том же камени написан Христос".

Впрочем, лукавый император, сообщив столько подробностей, как бы в отместку за то, что "переклюкала его Ольга", задал нелегкую загадку историкам Русской Церкви. Дело в том, что преподобный Нестор Летописец рассказывает в "Повести временных лет" о Крещении Ольги под 6463 (955 или 954) годом, и это соответствует свидетельству византийской хроники Кедрина. Другой русский церковный писатель ХI века, Иаков Мних, в слове "Память и похвала Владимиру... и как крестилась бабка Владимира Ольга", говоря о кончине святой княгини († 969), отмечает, что она прожила христианкой пятнадцать лет, и относит тем самым время Крещения к 954 году, что тоже совпадает с точностью до несколько месяцев с указанием Нестора. Между тем Константин Багрянородный, описывая пребывание Ольги в Константинополе и называя точные даты устроенных им в ее честь приемов, с несомненностью дает понять, что все это происходило в 957 году. Для примирения данных летописи, с одной стороны, и показаний Константина, с другой, русским церковным историкам пришлось предполагать одно из двух: либо святая Ольга для продолжения переговоров с императором в 957 году приехала в Константинополь уже во второй раз, либо она крестилась вообще не в Царьграде, а в Киеве в 954 году и единственное свое паломничество в Византию совершила, уже будучи христианкой. Первое предположение более вероятно.

Что касается непосредственно дипломатического исхода переговоров, у святой Ольги были основания остаться недовольной ими. Добившись успеха в вопросах о русской торговле в пределах империи и подтверждении мирного договора с Византией, заключенного Игорем в 944 году, она не смогла, однако, склонить императора к двум важным для Руси соглашениям: о династическом браке Святослава с византийской царевной и об условиях восстановления существовавшей при Аскольде православной митрополии в Киеве. Ее недовольство исходом миссии явственно звучит в ответе, который она дала, уже по возвращении на родину, присланным от императора послам. На запрос императора относительно обещанной военной помощи святая Ольга через послов резко ответила: "Если ты так же постоишь у меня в Почайне, как я в Суду, то тогда дам тебе воев в помощь".

Вместе с тем, несмотря на неудачу стараний об учреждении на Руси церковной иерархии, святая Ольга, став христианкой, ревностно предавалась подвигам христианского благовестия среди язычников и церковного строительства: "требища бесовская сокруши и нача жити о Христе Иисусе". Она воздвигает храмы: Святителя Николая и Святой Софии в Киеве, Благовещения Пресвятой Богородицы - в Витебске, Святой Живоначальной Троицы - во Пскове. Псков с того времени называется в летописях Домом Святой Троицы. Храм, построенный Ольгой над рекой Великой, на месте, указанном ей, по свидетельству летописца, свыше "Лучом Трисиятельного Божества", простоял более полутора веков. В 1137 году святой князь Всеволод-Гавриил († 1138, память 11 февраля) заменил деревянный храм каменным, который был перестроен в свою очередь в 1З63 году и сменен наконец доныне существующим Троицким собором.

И другой важнейший памятник русского "монументального Богословия", как называют нередко церковное зодчество, связан с именем святой равноапостольной Ольги - храм Софии Премудрости Божией в Киеве, заложенный вскоре по возвращении ее из Царьграда и освященный 11 мая 960 года. Этот день отмечался впоследствии в Русской Церкви как особый церковный праздник.

В месяцеслове пергаменного Апостола 1307 года под 11 мая записано: "В тот же день освящение Святой Софии в Киеве в лето 6460". Дата памяти, по мнению церковных историков, указана по так называемому "антиохийскому", а не по общепринятому константинопольскому летоисчислению и соответствует 960 году от Рождества Христова.

Святая Ольга недаром получила в Крещении имя святой равноапостольной Елены, обретшей Честное Древо Креста Христова в Иерусалиме. Главной святыней новосозданного Софийского храма стал Святой Крест, принесенный новой Еленой из Царьграда, и полученный ею в благословение от Константинопольского Патриарха. Крест, по преданию, был вырезан из цельного куска Животворящего Древа Господня. На кресте была надпись: "Обновися Русская земля Святым Крестом, его же прияла Ольга, благоверная княгиня".

Святая Ольга много сделала для увековечения памяти первых русских исповедников имени Христова: над могилой Аскольда воздвигла Никольский храм, где, по некоторым сведениям, сама была впоследствии похоронена, над могилой Дира - вышеназванный Софийский собор, который, простояв полвека, сгорел в 1017 году. Ярослав Мудрый на этом месте построил позже, в 1050 году, церковь святой Ирины, а святыни Софийского Ольгина храма перенес в каменный храм того же имени - доныне стоящую Софию Киевскую, заложенную в 1017 году и освященную около 1030 года. В Прологе ХIII века об Ольгином кресте сказано: "иже ныне стоит в Киеве во Святой Софии в алтаре на правой стороне". Разграбление киевских святынь, продолженное после монголов литовцами, которым город достался в 1341 году, не пощадило и его. При Ягайле в период Люблинской унии, объединившей в 1384 году Польшу и Литву в одно государство, Ольгин крест был похищен из Софийского собора и вывезен католиками в Люблин. Дальнейшая судьба его неизвестна.

Но среди бояр и дружинников в Киеве нашлось немало людей, которые, по слову Соломона, "возненавидели Премудрость", как и святую княгиню Ольгу, строившую Ей храмы. Ревнители языческой старины все смелее поднимали голову, с надеждой взирая на подраставшего Святослава, решительно отклонившего уговоры матери принять христианство и даже гневавшегося на нее за это. Нужно было спешить с задуманным делом Крещения Руси. Коварство Византии, не пожелавшей дать Руси христианство, было на руку язычникам. В поисках решения святая Ольга обращает взоры на запад. Никакого противоречия здесь нет. Святая Ольга († 969) принадлежала еще к неразделенной Церкви и вряд ли имела возможность вникать в богословские тонкости греческого и латинского вероучения. Противостояние Запада и Востока представлялось ей прежде всего политическим соперничеством, второстепенным по сравнению с насущной задачей - созданием Русской Церкви, христианским просвещением Руси.

Под 959 годом немецкий хронист, именуемый "продолжатель Регинона", записывает: "пришли к королю послы Елены, королевы руссов, которая крещена в Константинополе, и просили посвятить для сего народа епископа и священников". Король Оттон, будущий основатель Германской империи, охотно откликнулся на просьбу Ольги, но повел дело не спеша, с чисто немецкой основательностью. Лишь на Рождество следующего, 960 года, епископом Русским был поставлен Либуций, из братии монастыря святого Альбана в Майнце. Но он вскоре умер (15 марта 961 года). На его место был посвящен Адальберт Трирский, которого Оттон, "щедро снабдив всем нужным", отправил, наконец, в Россию. Трудно сказать, что случилось бы, не промедли король так долго, но когда в 962 году Адальберт появился в Киеве, он "не успел ни в чем том, за чем был послан, и видел свои старания напрасными". Хуже того, на обратном пути "некоторые из его спутников были убиты, и сам епископ не избежал смертной опасности".

Оказалось, что за прошедшие два года, как и предвидела Ольга, в Киеве совершился окончательный переворот в пользу сторонников язычества и, не став ни православной, ни католической, Русь вообще раздумала принимать христианство. Языческая реакция проявилась настолько сильно, что пострадали не только немецкие миссионеры, но и некоторые из киевских христиан, крестившихся с Ольгой в Царьграде. По приказу Святослава, был убит племянник святой Ольги Глеб и разрушены некоторые построенные ею храмы. Разумеется, здесь не обошлось без византийской тайной дипломатии: настроенные против Ольги и встревоженные возможностью усиления Руси за счет союза с Оттоном, греки предпочли поддержать язычников.

Провал миссии Адальберта имел промыслительное значение для будущего Русской Православной Церкви, избежавшей папского пленения. Святой Ольге оставалось смириться с происшедшим и полностью уйти в дела личного благочестия, предоставив бразды правления язычнику Святославу. С ней по-прежнему считались, к ее государственной мудрости неизменно обращались во всех трудных случаях. Когда Святослав отлучался из Киева, а он большую часть времени проводил в походах и войнах, управление государством вновь вручалось княгине-матери. Но вопрос о Крещении Руси был временно снят с повестки дня, и это, конечно, огорчало святую Ольгу, считавшую Христово благовестие главным делом своей жизни.

Она кротко переносила скорби и огорчения, старалась помогать сыну в государственных и военных заботах, руководить им в героических замыслах. Победы русского войска были для нее утешением, особенно разгром давнего врага Русского государства - Хазарского каганата. Дважды, в 965 и в 969 году, прошли войска Святослава по землям "неразумных хазаров", навсегда сокрушив могущество иудейских властителей Приазовья и Нижнего Поволжья. Следующий мощный удар был нанесен по мусульманской Волжской Болгарии, потом пришла очередь Болгарии Дунайской. Восемьдесят городов по Дунаю было взято киевскими дружинами. Одно беспокоило Ольгу: как бы, увлекшись войной на Балканах, Святослав не забыл о Киеве.

Весной 969 года Киев осадили печенеги: "и нельзя было вывести коня напоить, стояли печенеги на Лыбеди". Русское войско было далеко, на Дунае. Послав к сыну гонцов, святая Ольга сама возглавила оборону столицы. Святослав, получив известие, вскоре прискакал в Киев, "приветствовал мать свою и детей и сокрушался, что случилось с ними от печенегов". Но, разгромив кочевников, воинствующий князь вновь стал говорить матери: "Не любо мне сидеть в Киеве, хочу жить в Переяславце на Дунае - там середина земли моей". Святослав мечтал о создании огромной русской державы от Дуная до Волги, которая объединила бы Русь, Болгарию, Сербию, Причерноморье и Приазовье и простерла свои пределы до самого Царьграда. Мудрая Ольга понимала, что при всем мужестве и отваге русских дружин им не справиться с древней империей ромеев, Святослава ждала неудача. Но сын не слушал предостережений матери. Тогда святая Ольга сказала: "Видишь, я больна. Куда хочешь уйти от меня? Когда похоронишь меня, отправляйся куда захочешь".

Дни ее были сочтены, труды и скорби подорвали ее силы. 11 июля 969 года святая Ольга скончалась, "и плакали по ней плачем великим сын ее, и внуки, и все люди". Последние годы, среди торжества язычества, ей, когда-то гордой владычице, крестившейся от Патриарха в столице Православия, приходилось тайно держать при себе священника, чтобы не вызвать новой вспышки антихристианского фанатизма. Но перед смертью, вновь обретя прежнюю твердость и решимость, она запретила совершать над ней языческие тризны и завещала открыто похоронить ее по православному обряду. Пресвитер Григорий, который был с нею в 957 году в Константинополе, в точности выполнил ее завещание.

Святая Ольга жила, умерла и погребена была как христианка. "И тако поживши и добре славящи Бога в Троице, Отца и Сына и Святого Духа, почи в блазии вере, сконча житие свое с миром о Христе Иисусе, Господе нашем". Как свой пророческий завет последующим поколениям, она с глубоким христианским смирением исповедала свою веру о своем народе: "Воля Божия да будет! Аще восхощет Бог помиловати роду моего Земли Руския, да возложит на сердце им обратитися к Богу, якоже и мене Бог сие дарова".

Бог прославил святую труженицу Православия, "начальницу веры" в Русской земле чудесами и нетлением мощей. Иаков Мних († 1072) через сто лет после ее смерти писал в своей "Памяти и похвале Владимиру": "Бог прослави тело рабы Своей Олены, и есть в гробе тело ее честное, и неразрушимое пребывает и до сих дней. Блаженная княгиня Ольга прославила Бога всеми делами своими добрыми, и Бог прославил ее". При святом князе Владимире, по некоторым данным в 1007 году, мощи святой Ольги были перенесены в Десятинный храм Успения Пресвятой Богородицы и положены в специальном саркофаге, в каких принято было класть мощи святых на православном Востоке. "И ино чудо слышите о ней: гроб камен мал в церкви Святыя Богородицы, ту церковь создал блаженный князь Владимир, и есть гроб блаженныя Ольги. И на верху гроба оконце сотворено - да видети тело блаженныя Ольги лежаще цело". Но не всем было явлено чудо нетления мощей равноапостольной княгини: "Иже с верою придет, отворится оконце, и видит честное тело лежаще цело и дивится чуду таковому - толико лет в гробе лежаще телу неразрушившемуся. Достойно похвалы всякой тело то честное: в гробе цело, яко спя, почивает. А другим, иже не с верою приходят, не отворится оконце гробное, и не видет тела того честного, но только гроб".

Так и по кончине святая Ольга проповедовала вечную жизнь и воскресение, наполняя радостью верующих и вразумляя неверующих. Была она, по словам преподобного Нестора Летописца, "предтекущая христианской земли, аки денница пред солнцем и аки заря пред светом".

Святой равноапостольный великий князь Владимир, вознося свое благодарение Богу в день Крещения Руси, свидетельствовал от лица своих современников о святой равноапостольной Ольге знаменательными словами: "Благословити тя хотят сынове рустии, и в последний род внук твоих".

12/25.07. Мчч. Прокла и Илария (II)

Мученики Прокл и Иларий

http://days.pravoslavie.ru/Life/life4220.htm   День памяти:  Июль 12

Святые мученики Прокл и Иларий, уроженцы селения Калипта близ Анкиры, пострадали во время гонения при императоре Траяне (98-117). Первым был взят под стражу святой Прокл. Представ перед правителем Максимом, он бесстрашно исповедал свою веру во Христа. Правитель решил силой заставить святого подчиниться императору и принести жертву языческим богам. Во время пыток мученик предрек Максиму, что скоро тот сам будет принужден исповедать Христа Истинным Богом. Мученика заставили бежать за колесницей правителя, направлявшегося в селение Калипт. Изнемогая в пути, святой Прокл молился, чтобы Господь остановил колесницу. Силой Божией колесница остановилась, и никакие усилия не могли сдвинуть ее с места. Сидевший в ней сановник словно окаменел и оставался недвижим до тех пор, пока, по требованию мученика, не написал своей рукой хартию с исповеданием Христа; только после этого колесница с правителем смогла продолжить путь.

Посрамленный язычник жестоко отомстил святому Проклу: после многих истязаний он приказал вывести его за город и, привязав к столбу, расстрелять из луков. Воины, ведшие святого Прокла на казнь, уговаривали его покориться и тем сохранить свою жизнь, но святой сказал, чтобы они исполнили то, что им приказано.

По дороге к месту убийства, их встретил племянник святого Прокла Иларий, который со слезами обнял дядю-мученика и тоже исповедал себя христианином. Воины задержали его, и он был брошен в тюрьму. Святой мученик Прокл под градом стрел молился за своих мучителей и с молитвой предал свою душу Богу.

Святой Иларий, представ пред судьей, с таким же бесстрашием, как святой Прокл, исповедал себя христианином и после истязаний был приговорен к смерти. Мученику связали руки и за ноги волокли по городу, израненного и окровавленного, а потом обезглавили, через 3 дня после смерти его дяди, святого мученика Прокла. Христиане похоронили их вместе в одной могиле.
13/26.07. Собор Архангела Гавриила

Архангел Гавриил 

http://days.pravoslavie.ru/Life/life709.htm   Дни памяти:  Март 26,  Июль 13,  Ноябрь 8

Архангел Гавриил был избран Господом для того, чтобы благовестить Деве Марии, а с Нею и всем людям великую радость о Воплощении Сына Божия. Поэтому на следующий день после Благовещения, прославив Пречистую Деву, мы благодарим Господа и почитаем Его посланника Архангела Гавриила, послужившего таинству нашего спасения.

Святой Архистратиг Гавриил - служитель Божественного Всемогущества. Он возвещал ветхозаветному человечеству о будущем воплощении Сына Божия: вдохновлял пророка Моисея при написании книги Бытия; пророку Даниилу возвещал о грядущих судьбах еврейского народа (Дан. 8, 16; Дан. 9, 21 - 24); являлся праведной Анне с вестью о рождении от нее Преблагословенной Девы Марии. Святой Архистратиг Гавриил неотступно пребывал со святой Отроковицей Марией в Иерусалимском храме и впоследствии охранял Ее во все время земной жизни. Он явился священнику Захарии, предсказав рождение Предтечи Господня - Иоанна Крестителя. Господь посылал его к святому Иосифу Обручнику: он явился ему во сне, чтобы открыть ему тайну воплощения Сына Божия от Пресвятой Девы Марии, предупредил о замыслах Ирода и повелел бежать в Египет с Младенцем и Богородицей. Когда Господь перед Своими страданиями молился в Гефсиманском саду до кровавого пота, на укрепление Его, по Церковному Преданию, был послан с Небес Архангел Гавриил, имя которого означает "Крепость Божия" (Лк. 22, 43). Жены-мироносицы услышали от Архистратига радостную весть о Воскресении Христовом.

Вспоминая в этот день многократные явления святого Архистратига Гавриила и его ревностное исполнение Божественной воли, исповедуя его ходатайство пред Господом о христианах, Православная Церковь призывает своих чад с верой и усердием пребывать в молитвах. 

Прп. Стефана Савваита (794)

Преподобный Стефан Савваит

http://days.pravoslavie.ru/Life/life4229.htm   День памяти:  Июль 13

Преподобный Стефан Савваит, племянник святого Иоанна Дамаскина (память 4 декабря), родился в 725 году. Десятилетним отроком поступил в Лавру святого Саввы и всю жизнь провел в этой обители, иногда уходя в пустыню для уединенных подвигов. Преподобному Стефану был ниспослан дар чудотворений и прозорливости: он исцелял больных, изгонял бесов, узнавал мысли приходивших к нему за советом. Скончался в 794 году, заранее извещенный о дне смерти. Житие преподобного составлено его учеником Леонтием.

14/27.07. Апостола от 70-ти Акилы (I)

http://days.pravoslavie.ru/Life/life4235.htm   Дни памяти:  Январь 4,  Январь 4 (70 ап.),  Июль 14

Возможно, что он ученик апостола Павла, уроженец Понта, иудей, живший в городе Риме со своей женой Прискиллой (память 13 февраля). В правление императора Клавдия (41-54) все евреи были изгнаны из столицы. Святой Акила с женой вынуждены были уехать. Поселились они в Коринфе. В скором времени туда пришел из Афин с проповедью Евангелия святой апостол Павел. Познакомившись с Акилой, он стал жить у него в доме и вместе с ними трудился над изготовлением палаток.

Приняв Крещение от апостола Павла, Акила и Прискилла сделались его преданными и ревностными учениками. Они сопровождали апостола в Ефес. Апостол Павел поручил им продолжать проповедь Евангелия в Ефесе, а сам направился в Иерусалим, чтобы провести там праздник Пятидесятницы. В Ефесе Акила и Прискилла услышали смелую проповедь пришельца из Александрии, еврея Аполлоса, наставленного в начатках веры, но знавшего только крещение Иоанна Предтечи. Они позвали его к себе и более точно объяснили путь Господень.

После смерти императора Клавдия евреям было разрешено возвратиться в Италию, и тогда Акила и Прискилла вернулись в Рим. Апостол Павел в своем Послании к Римлянам вспоминал о своих верных учениках: "Приветствуйте Прискиллу и Акилу, сотрудников моих во Христе Иисусе, которые голову свою полагали за мою душу, которых не я один благодарю, но и все Церкви из язычников и домашнюю их церковь" (Рим. 16, 3-4). В Риме святой Акила пробыл недолго: апостол Павел поставил его епископом в Асию. Святой Акила ревностно трудился в Евангельской проповеди в Асии, Ахаии и Ираклии: обращал язычников ко Христу, утверждал в вере новообращенных христиан, поставлял пресвитеров, сокрушал идолов. В апостольских трудах ему неустанно помогала святая Прискилла. Святой Акила окончил жизнь мученически: его убили язычники. По преданию Церкви, вместе с ним была убита святая Прискилла.

15/28.07. Равноап. вел. князя Владимира, во Святом Крещении Василия (1015)

Равноап. вел. князь Владимир, во Святом Крещении Василий

http://days.pravoslavie.ru/Life/life6508.htm   День памяти:  Июль 15

 Князь Владимир был сыном Святослава от древлянской княжны Малуши. Родился он в 963 году. Воспитывал Владимира брат его матери язычник Добрыня. В 972 году князь Владимир стал править Новгородом. В 980 г. в разгар войны между братьями Владимир пошел на Киев, в котором княжил его старший брат Ярополк. Победив брата, Владимир стал править в Киеве. Он завоевал Галицию, смирил вятичей, воевал с печенегами, распространил пределы своей державы от Балтийского моря на севере до реки Буг на юге. У него было пять жен и многочисленные наложницы. На Киевских горах он установил идолов, которым стали приносить человеческие жертвы. Тогда погибли за Христа варяги Феодор и Иоанн. Обстоятельства их смерти произвели на Владимира сильное впечатление, и он начал сомневаться в истинности языческой веры.

По приглашению князя в Киев приходили проповедники из разных стран: послы от болгар-мусульман, живших за Волгой, немцы-латиняне, иудеи и греки. Князь расспрашивал об их вере, и каждый предлагал ему свою веру. Но самое сильное впечатление произвел на него православный греческий проповедник, который в заключение своей беседы показал ему картину Страшного суда. По совету бояр, Владимир отправил десять мудрых мужей, чтобы испытать на месте, чья вера лучше. Когда эти русские послы прибыли в Константинополь, то великолепие Софийского храма, стройное пение придворных певчих и торжественность патриаршей службы тронули их до глубины души: «Мы не знали, — говорили они потом Владимиру, — на земле мы стояли или на небе». А бояре тут же ему заметили: «Если бы вера греческая не была лучше других вер, не приняла бы ее бабка твоя Ольга — мудрейшая из людей».

Владимир решил креститься, но не хотел подчинять Русь грекам. Поэтому вскоре после возвращения послов Владимир пошел войной на греков и взял Херсонес. Отсюда он отправил послов в Константинополь к императорам Василию и Константину с требованием руки сестры их, царевны Анны. Те отвечали ему, что царевна может быть женой только христианина. Тогда Владимир объявил, что желает принять христианскую веру. Но прежде, чем невеста прибыла в Херсонес, Владимир был поражен слепотой.

В таком состоянии, подобно апостолу Павлу, он познал свою духовную немощь и приготовился к великому таинству возрождения. Царевна, прибывшая в Херсонес, посоветовала ему поспешить с крещением. Владимир крестился (988 г.) и был наименован Василием. При выходе из купели, он прозрел душевными и телесными очами и в избытке радости воскликнул: «Теперь я познал истинного Бога!»

Возвратившись в Киев в сопровожден корсунских и греческих священников, Владимир прежде всего предложил креститься своим двенадцати сыновьям, и они крестились в одном источнике, известном в Киеве под именем Крещатика. Вслед за ними крестились многие бояре. Между тем, Владимир приступил к истреблению идолов, и главный из них идол Перун был привязан к конскому хвосту, с поруганием совлечен с горы и брошен в Днепр. За низвержением идолов последовало оглашение народа евангельской проповедью. Христианские священники собирали народ и наставляли его в святой вере. Наконец, святой Владимир объявил в Киеве, чтобы все жители, богатые и убогие, явились в определенный день на реку для принятия крещения. Киевляне спешили исполнить волю князя, рассуждая так: «Если бы новая вера не была лучше, то князь и бояре ее бы не приняли».

В назначенный день жители Киева собрались на берег Днепра. Сюда явился сам Владимир с христианскими священниками. Все киевляне вошли в реку, кто по шею, кто по грудь; взрослые держали на руках младенцев; священники на берегу читали молитвы, а святой Владимир, объятый восторгом, молился Богу и поручал Ему себя и свой народ.

После Киева и его окрестностей святая вера была насаждена в Новгороде. Первый киевский митрополит Михаил в 990 г. прибыл сюда с шестью епископами в сопровождении Добрыни, дяди святого Владимира. Сначала ниспровергли идола Перуна, как и в Киеве влачили по земле и ввергли в реку Волхов; после этого оглашали и крестили народ. Из Новгорода митрополит Михаил в сопровождении четырех епископов и Добрыни прибыл в Ростов и здесь крестил многих, рукоположил пресвитеров и воздвиг храм. Впрочем, язычество долго держалось в Ростове, так что первые два епископа Ростовские, святые Феодор и Иларион, после многих усилий в борьбе с язычеством вынуждены были оставить свою кафедру. Для искоренения язычества и утверждения святой веры много здесь потрудились святые епископы Леонтий и Исаия и преподобный Амвросий, архимандрит основанной им Ростовской обители.

В 992 году святая вера была насаждена в Суздальском крае. Сюда прибыл святой князь Владимир с двумя епископами. Суздальцы охотно крестились.

Дети святого Владимира, которым он раздал уделы, заботились о распространении и утверждении христианства в подвластных ему областях. Так в Х веке, кроме Киева, Новгорода, Ростова и Суздаля, святая вера была насаждена в городах Муроме, Полоцке, Владимире Волынском, Смоленске, Пскове, Луцке, Тмутаракани и в земле древлянской. Впоследствии в пределах страны вятичей (в дальнейшем Курская, Орловская, Тульская и Калужская губернии) много потрудился для евангельской проповеди преподобный Кукша, инок Печерской обители, который принял от язычников мученическую смерть.

Вообще христианская вера в первое время распространялась преимущественно около Киева и по великому водному пути от Киева до Новгорода. От Новгорода она распространилась по волжскому пути. Под влиянием Православной веры славянские племена стали объединяться в единое государство.

Успешному распространению веры Христовой среди русского народа содействовало в особенности то, что она распространялась большей частью мирными средствами — проповедью, убеждением (а не огнем и мечом, как это нередко делалось римо-католиками) и, притом, благодаря трудам святых Кирилла и Мефодия, на родном славянском языке.

От русских православная вера Христова проникла в среду инородцев, живших по соседству и на окраинах Руси. Так, в X - XIII веках начали принимать крещение некоторые из финских племен (ижора и корела), чудь, черемисы и вотяки, инородцы вологодского края и др. В начале XIII века воздвигнут был на берегах Волги и Оки Нижний Новгород как крепкий оплот Православия среди инородцев Поволжья и средней полосы России.

На западе Руси распространение православной веры встретилось с другим сильным влиянием, которое шло от Римо-католической церкви. В Финляндии проповедовали латинские миссионеры из Швеции. На юг от Финского залива сначала утвердилось Православие, но впоследствии сюда проникли латинские миссионеры из Дании. В конце ХII века в Ливонии основался латинский орден меченосцев, который противо-действовал и русскому влиянию, и успехам Православия. В Литве Православная вера стала распространяться еще в XII веке из соседних русских поселений. В XIII веке, когда литовские князья овладели русскими городами Новогрудком, Слонимом, Брестом), некоторые из них приняли крещение.

Успехам святой веры в особенности способствовала в XIV веке мученическая кончина за нее трех придворных вельмож литовского князя Ольгерда (сына Гедимина, основателя литовского княжества), а именно святых Антония, Иоанна и Евстафия. Но в конце того же века Литва и подчиненная ей православная западная Русь соединились с католической Польшей. После этого большие усилия Римских пап направляются к тому, чтобы, во-первых, отделить юго-западные епархии от единой Российской церкви, а во-вторых, ввести здесь так называемую литовскую унию.

Апостола Андрея Первозванного (ок. 62)

Апостол Андрей Первозванный

http://days.pravoslavie.ru/Life/life6421.htm  Дни памяти:  Июнь 20,  Июнь 30 (12 ап.), Июль 15, Ноябрь 30

Апостол Андрей был родом из Галилеи. Эта северная часть Святой Земли отличалась плодородием и живописностью, а жители ее — добродушием и гостеприимством. Галилеяне легко уживались с греками, во множестве населявшими их страну, многие говорили по-гречески и даже носили греческие имена. Имя Андрей — греческое и в переводе значит «мужественный».

Когда Иоанн Креститель начал проповедовать на берегах Иордана, Андрей вместе с Иоанном Зеведеевым (происходившим с ним из одного города — Вифсаиды) последовал за пророком, надеясь в его учении найти ответ на свои духовные вопросы. Многие начали думать, что может быть Иоанн Креститель и есть ожидаемый Мессия, но он объяснил людям, что он не Мессия, а послан только приготовить Ему путь. В то время Господь Иисус Христос пришел к Иоанну Крестителю на Иордан для крещения, и тот, указывая на Господа, сказал своим ученикам: «Вот Агнец Божий, Который берет на себя грехи мира». Услышав это, Андрей с Иоанном последовали за Иисусом. Господь, увидев их, спросил: «Что вам надобно?» Они сказали: «Равви (Учитель), где Ты живешь?» — «Пойдите и увидите», — ответил Иисус, и с того времени они стали Его учениками. В этот же день апостол Андрей пошел к своему брату Симону Петру и сказал ему: «Мы нашли Мессию». Так Петр присоединился к ученикам Христовым.

Однако апостолы не сразу всецело посвятили себя апостольскому званию. Из Евангелия мы знаем, что братья Андрей и Симон Петр и братья Иоанн и Иаков должны были на какое-то время вернуться к своим семьям и заняться своей обычной работой — рыбной ловлей. Несколько месяцев спустя Господь проходя мимо Галилейского озера и увидев их ловящими рыбу, сказал: «Идите за Мной и Я сделаю вас ловцами человеков». Тогда они оставили свои лодки и сети и с того дня стали неотлучными учениками Христовыми.

Андрей, ранее других апостолов последовавший за Господом, получил наименование Первозванного. Он пребывал с Христом в течении всего периода Его общественного служения. После Воскресения Спасителя апостол Андрей вместе с другими учениками удостаивался встреч с Ним и присутствовал на Елеонской горе, когда Господь, благословив их, вознесся на Небо.

После сошествия Святого Духа апостолы бросили жребий, кому в какую страну следует идти для проповеди Евангелия. Святому Андрею достались страны, лежащие вдоль побережья Черного моря, северная часть Балканского полуострова и Скифия, т. е. Земля, на которой позднее образовалась Россия. Согласно преданию, апостол Андрей проповедовал на Таврическом полуострове, потом по Днепру поднялся на север и дошел до места, где впоследствии возник Киев. «Верьте мне, — сказал апостол своим ученикам, — что на горах сих воссияет благодать Божия: великий город будет здесь, Господь просветит сию землю святым крещением и воздвигнет здесь много церквей». Затем апостол Андрей благословил киевские горы и водрузил на одной из них крест, предвозвещая принятие веры будущими обитателями Руси.

После возвращения в Грецию апостол Андрей остановился в городе Патрос (Патра), расположенном у Коринфского залива. Здесь через возложение рук он многих людей исцелил от недугов, в том числе и знатную Максимиллу, которая от всего сердца уверовала во Христа и стала ученицей апостола. Так как многие жители Патры уверовали во Христа, местный правитель Егеат возгорелся ненавистью против апостола Андрея и приговорил Его к распятию на кресте. Апостол, нисколько не устрашившись приговора, во вдохновенной проповеди раскрыл перед собравшимися духовную силу и значение крестных страданий Спасителя.

Правитель Егеат не поверил проповеди апостола, назвав его учение безумием. Затем он велел распять апостола так, чтобы он подольше страдал. Святого Андрея привязав ко кресту наподобие буквы X, не вбивая гвоздей в его руки и ноги, чтобы не вызвать скорой смерти. Несправедливый приговор Егеата вызвал в народе возмущение, тем не менее этот приговор остался в силе.

Вися на кресте, апостол Андреи непрестанно молился. Перед разлучением его души с телом небесный свет осиял крест Андрея, и в его блистании апостол отошел в вечное Царство Божие. Мученическая кончина апостола Андрея Первозванного последовала около 62 года после Рождества Христова.

Русская Церковь, приняв веру из Византии, епископы которой ведут преемство от апостола Андрея, тоже считает себя его преемницей. Вот почему память святого Андрея Первозванного так торжественно почиталась в дореволюционной России. Император Петр I учредил в честь апостола Андрея первый и высший орден, который давался в награду сановникам государства. С петровских времен русский флот сделал своим стягом Андреевский флаг, на белом фоне голубой крест формы X, под сенью которого русские одержали множество побед.

Собор Киевских святых

 Собор Киевских святых

http://drevo-info.ru/articles/24547.html   День памяти:  Июль 15

 Собор Киевских святых, празднование Русской Православной Церкви в честь святых Киевщины

Празднование Собора Киевских святых было установлено решением Священного Синода Украинской Православной Церкви от 10 февраля 2011 года. Празднование внесено в месяцеслов Русской Православной Церкви согласно определению Священного Синода Русской Православной Церкви от 26 июля 2012 года [1].

Празднование было приурочено к 15/28 июля, дню памяти равноапостольного великого князя Владимира. Вначале был утвержден основной список святых. 15 мая 2013 года распоряжением митрополита Владимира в Собор был включен апостол Андрей Первозванный [2]. В лике Киевских святых прославляются:

• Ап. Андрей Первозванный (+ ок. 67, память 30 ноября)
• Равноап. кн. Ольга (+ 969, память 11 июля)
• Мч. варяг Иоанн (+ 983, память 12 июля)
• Мч. варяг Феодор (+ 983, память 12 июля)
• Свт. Михаил, митр. Киевский (+ 992/998, память 15 июня, 30 сентября)
• Равноап. вел. кн. Владимир (+ 1015, память 15 июля)
• Блгв. кн. Борис, страстотерпец (+ 1015, память 2 мая, 24 июля)
• Блгв. кн. Глеб, страстотерпец (+ 1015, память 2 мая, 24 июля, 5 сентября)
• Прп. Моисей Угрин, инок Печерский (+ ок. 1043/после 1051, память 26 июля)
• Блгв. кн. Ярослав Мудрый (+ 1054, память 20 февраля)
• Прп. Дамиан Пресвитер, инок Печерский (+ 1062-1074, память 5 октября)
• Прп. Варлаам, игум. Печерский (+ 1065, память 19 ноября)
• Свт. Николай, еп. Переяславский (+ 1072)
• Прп. Антоний Печерский (+ 1073, память 10 июля, 2 сентября)
• Прп. Феодосий Печерский (+ 1074, память 3 мая, 14 августа, 3 сентября)
• Прп. Матфей Прозорливый, ин. Печерский (+ 1078-1088, память 5 октября)
• Прп. Никон Великий, игум. Печерский (+ 1088, память 23 марта)
• Свт. Николай, еп. Тмутараканский (+ 1089)
• Свт. Лука, еп. Белгородский (+ не ранее 1089)
• Свт. Исаия, еп. Ростовский (+ 1090, память 15 мая, 23 мая)
• Прп. Исаакий Затворник (+ ок. 1090, память 14 февраля)
• Прмч. Григорий Печерский, Чудотворец (+ 1093, память 8 января)
• Свт. Стефан, еп. Владимиро-Волынский (+ 1094, память 27 апреля)
• Свт. Марин, еп. Юрьевский (+ не ранее 1095)
• Свт. Герман, еп. Новгородский (+ 1096)
• Прмч. Василий Печерский (+ между 1096-1099, память 11 августа)
• Прмч. Феодор Печерский (+ между 1096-1099, память 11 августа)
• Прмч. Евстратий Печерский (+ 1097, память 28 марта)
• Прп. Ефрем Печерский, митр. Переяславский (+ ок. 1098, память 28 января)
• Свт. Ефрем, еп. Суздальский (Ростовский) (рубеж XI и XII вв.?)
• Прп. Иеремия Прозорливый, инок Печерский (2-я пол. XI, память 5 октября)
• Свт. Иларион, митр. Киевский (2-я пол. XI в., память 21 октября)
• Прп. Агапит Лекарь, инок Печерский (рубеж XI-XII вв., память 1 июня)
• Прп. Алипий Иконописец, инок Печерский (рубеж XI-XII, память 17 августа)
• Прпп. Двунадесять зодчих и иконописцев Великой церкви Печерской (рубеж XI-XII)
• Прп. Марк Гробокопатель, инок Печерский (рубеж XI-XII, память 29 декабря)
• Присп. Никон Сухой, инок Печерский (рубеж XI-XII, память 11 декабря)
• Прпп. Феофил Слезоточивый, инок Печерский (рубеж XI-XII, память 29 декабря)
• прп. Леонтий, игумен Зверинецкий (XI-XIII)
• прп. Маркиан, игумен Зверинецкий  (XI-XIII)
• прп. Михаил, игумен Зверинецкий (XI-XIII)
• прп. Иона, игумен Зверинецкий  (XI-XIII)
• прп. Мина, игумен Зверинецкий (XI-XIII)
• прп. Климент, игумен Зверинецкий (XI-XIII)
• прп. Мануил, игумен Зверинецкий (XI-XIII)
• прп. Андроник Пещерник, инок Зверинецкий (XI-XIII)
• прп. Феодор Калика, инок Зверинецкий (XI-XIII)
• Прп. Прохор Лебедник, инок Печерский (+ 1107, память 10 февраля)
• Свт. Никита, еп. Новгородский (+ 1108, память 31 января, 30 апреля, 14 мая)
• Прп. Пимен Многоболезненный, инок Печерский (+ ок. 1110 г., память 7 августа)
• Прп. Анна (Янка) Киевская (†1112)
• Прп. Нестор Летописец, ин. Печерский (+ 1113-1116, память 27 октября)
• Прмч. Кукша, инок Печерский (+ после 1114, память 27 августа)
• Свт. Мина, еп. Полоцкий (+ 1116, память 20 июня)
• Свт. Феоктист, еп. Черниговский (+ 1123, память 5 августа)
• Блгв. кн. Владимир Мономах (+ 1125)
• Прп. кн. и ин. Никола Святоша, Черниговский, Печерский (+ 1143, память 14 октября)
• Блгв. вел. кн. и ин. Игорь, страстотерпец (+ 1147, память 5 июня, 19 сентября)
• Прп. Онисифор Исповедник, инок Печерский (+ 1148, память 9 ноября)
• Свт. Симон, епископ Суздальский (+ 1-ая пол. XII в.)
• Свт. Нифонт, еп. Новгородский (+ 1156, память 8 апреля)
• Свт. Константин, митр. Киевский (+ 1159, память 5 июня)
• Прп. Еразм, инок Печерский (+ ок. 1160, память 24 февраля)
• Блгв. кн. Ростислав (+ 1167, память 14 марта)
• Прп. Афанасий Затворник (в Ближних пещерах почивающий), инок Печерский (+ ок. 1176, память 2 декабря)
• Прп. Герасим Вологодский (+ 1178, память 4 марта)
• Прп. Поликарп, архим. Печерский (+ 1182, память 24 июля)
• Прп. Илия Муромец, ин. Печерский (+ ок. 1188, память 19 декабря)
• Прп. Арефа, инок Печерский (+ не позже 1190, память 24 октября)
• Прп. Тит, инок Печерский (+ 1190, память 27 февраля)
• Свт. Лаврентий, еп. Туровский (+ 1194, память 29 января)
• Прп. Иоанн Многострадальный, инок Печерский (+ между 1173-1214 гг., память 18 июля)
• Прп. Никодим Просфорник, инок Печерский (+ XII в., память 31 октября)
• Прп. Спиридон Просфорник, инок Печерский (+ XII, память 31 октября)
• Свт. Симон, еп. Владимирский и Суздальский (+ 1226, память 10 мая)
• Сщмч. Лукиан Печерский (+ 1240, память 15 октября)
• Свт. Серапион, еп. Владимирский (+ 1275, память 12 июля)
• Свт. Петр Московский, митр. Киевский (+ 1326, память 24 августа, 21 декабря)
• Свт. Феогност, митр. Киевский (+ 1353, память 14 марта)
• Свт. Алексий Московский, митр. Киевский (+ 1378, память 12 февраля, 20 мая)
• Свт. Дионисий, архиеп. Суздальский (+ 1385, память 26 июня, 15 октября)
• Свт. Киприан, митр. Киевский (+ 1406, память 27 мая, 16 сентября)
• Прп. Стефан Махрищский, игум. (+ 1406, память 14 июля)
• Свт. Арсений, еп. Тверской (+ 1409, память 2 марта)
• Прп. Феодор, кн. Острожский и ин. Печерский (+ ок. 1410, память 11 августа)
• Свт. Фотий, митр. Киевский (+ 1431, память 27 мая, 2 июля)
• Прп. Игнатий, архимандрит Печерский (+ 1435, память 20 декабря)
• Свт. Иона Московский, митр. Киевский (+ 1461, память 31 марта, 27 мая, 15 июня)
• Свт. Феофил, архиеп. Новгородский (+ ок. 1482-1484, память 26 октября)
• Прп. Косма Яхромский, игум. (+ 1492, память 18 февраля, 14 октября)
• Сщмч. Макарий, митр. Киевский (+ 1497, память 1 мая)
• Прав. кн. Иулиания Ольшанская (+ ок. 1540-1550, память 6 июля)
• Свт. Петр (Могила), митр. Киевский (+ 1646, память 31 декабря)
• Сщмч. Афанасий (Филиппович), игум. Брестский (+ 1648, память 20 июля, 5 сентября)
• Свт. Феодосий (Углицкий), архиеп. Черниговский (+ 1696, память 5 февраля, 9 сентября)
• Свт. Димитрий (Туптало), митр. Ростовский (+ 1709, память 21 сентября, 28 октября)
• Свт. Иоанн (Максимович), митр. Тобольский (+ 1715, память 10 июня)
• Свт. Иннокентий (Кульчицкий), еп. Иркутский (+ 1731, память 9 февраля, 26 ноября)
• Свт. Иоасаф (Горленко), еп. Белгородский (+ 1754, память 4 сентября, 10 декабря)
• Свт. Павел (Конюскевич), митр. Тобольский (+ 1770, память 4 ноября)
• Свт. Софроний (Кристалевский), еп. Иркутский (+ 1771, память 30 марта, 30 июня)
• Сщмч. Арсений (Мацеевич), митр. Ростовский (+ 1772, память 28 февраля)
• Прп. Досифей Китаевский, схим. (+ 1777, память 25 сентября)
• Прп. Александра (Мельгунова), Дивеевская (+ 1789, память 13 июня)
• Прп. Олимпиада (Стригалева), Арзамасская (+ 1828)
• Прп. Елена (Бехтеева), инокиня Киево-Флоровская (+ 1834)
• Свт. Мелетий (Леонтович), архиеп. Харьковский (+ 1840, память 12 февраля)
• Свт. Антоний (Смирницкий), архиеп. Воронежский (+ 1846, память 10 мая, 20 декабря)
• Прп. Феофил Киевский, блаженный, иеросхим. (+ 1853)
• Прп. Парфений (Краснопевцев), иеросхим. Печерский (+ 1855)
• Свт. Иннокентий (Борисов), архиеп. Херсонский (+ 1857)
• Свт. Филарет (Амфитеатров), митр. Киевский (+ 1857, память 21 декабря)
• Прп. Димитра (Егорова), Киево-Введенская (+ 1878)
• Прп. Паисий (Яроцкий), блаженный, ин. Печерский (+ 1893)
• Свт. Феофан (Говоров), еп. Тамбовский, затворник Вышенский (+ 1894, память 10 января)
• Прп. вел. кн. Анастасия, ин. Киево-Покровская (+ 1900, память в четверг Светлой седмицы)
• Прп. Иона Киевский, в схиме Петр (+ 1902)
• Прп. Гавриил, архимандрит Афонский (+ 1905)
• Прп. Алексий Голосеевский (+ 1917)
• Сщмч. Владимир (Богоявленский), митр. Киевский (+ 1918, память 25 января)
• Сщмч. Иоасаф (Жевахов), еп. Могилевский (+ 1937, память 22 ноября)
• Сщмч. Константин (Дьяков), митр. Киевский (+ 1937)
• Присп. Кукша Одесский, схиигум. (+ 1964)

День Крещения Руси

 Крещение Руси

http://pravdapskov.ru/news/7133  День памяти:  Июль 15

28 июля- День Крещения Руси.В православном церковном календаре эта дата (по старому стилю -15 июля) день памяти равноапостольного князя Владимира (960-1015).

Крещение Руси произошло в 988 году и связано с именем князя Владимира, которого историки назвали великим, церковь - святым равноапостольным, народ прозвал Владимиром Красное Солнышко.

Владимир был внуком великой княгини Ольги и сыном князя Святослава и "вещей девы" Малуши, ставшей христианкой вместе с княгиней Ольгой в Константинополе. Править самостоятельно он начал с 17 лет и первые шесть лет провел в походах. По преданию, в эти годы князь был язычником, любителем военных походов и шумных пиров.

Сильная в военном отношении Русь оказалась окруженной менее сильными, но более просвещенными государствами. Все чаще на Руси было слышно слово проповеди истинной веры, появились и первые русские мученикиза Христа, обличавшие служение идолам.

Предание гласит, что в 983 году, после удачного военного похода, Владимир решил принести человеческую жертву языческим богам. Было решено ее выбрать при помощи жребия, который пал на юношу Иоанна. Отец юноши Феодор, будучи христианином, не хотел отдавать сына и начал осуждать языческих идолов и славить христианскую веру. Тогда обозленная толпа язычников убила Феодора и его сына. Это были первые христианские мученики на Руси.

В 988 году князь захватил Корсунь (ныне территория города Севастополя на Украине) и потребовал в жены сестру византийских императоров Василия II и Константина VIII Анну, угрожая в противном случае пойти на Константинополь. Императоры согласились, потребовав в свою очередь крещения князя, чтобы сестра выходила за единоверца. Получив согласие Владимира, братья прислали в Корсунь Анну. Там же, в Корсуни, Владимир с дружинниками принял крещение от епископа корсунского, после чего совершил церемонию бракосочетания. В крещении Владимир принял имя Василий, в честь правящего византийского императора Василия II.

Возвратившись в Киев в сопровождении корсунских и греческих священников, Владимир крестил своих сыновей от предыдущих жен в источнике, известном в Киеве под именем Крещатика. Вслед за ними крестились многие бояре.

Первое официальное празднование крещения Руси произошло в 1888 году, по инициативе обер- прокурора Святейшего Синода Победоносцева. Юбилейные мероприятия проходили в Киеве: в преддверии юбилея был заложен Владимирский собор; был открыт памятник Богдану Хмельницкому, совершены торжественные богослужения.

1 июня 2010 года президент России Дмитрий Медведев подписал Федеральный закон "О внесении изменения в статью 11 Федерального закона "О днях воинской славы и памятных датах России".С предложением придать государственный статус празднику выступала Русская православная церковь.

В июне 2008 года Архиерейский Собор Русской православной церкви постановил в день святого равноапостольного князя Владимира 28 июля совершать богослужение по уставу великого праздника, а также обратился к руководству России, Украины и Белоруссии с предложением включить день святого князя Владимира в число государственных памятных дат.

16/29.07. Сщмч. Афиногена епископа и 10-ти учеников его (ок. 311)

Священномученик Афиноген 

http://days.pravoslavie.ru/Life/life4243.htm   День памяти:  Июль 16

Священномученик Афиноген и десять его учеников пострадали за Христа во время гонений на христиан в городе Севастии. Правитель Филомарх устроил большой праздник в честь языческих богов и приказал севастийским гражданам принести жертву идолам. Но жители Севастии, в большинстве христиане, отказались участвовать в нечестивом празднестве и приносить жертвы идолам. Воинам приказано было избивать народ, и многие христиане приняли тогда мученические венцы.

Правителю стало известно, что христианство широко распространилось благодаря проповеди епископа Афиногена. Было приказано разыскать старца и привести на суд. Святой Афиноген и десять его учеников жили неподалеку от города в небольшом монастыре. Не застав епископа, воины схватили учеников. Правитель велел заковать их в цепи и бросить в тюрьму.

Святитель Афиноген пришел в Севастию и стал укорять судью за то, что в темницу брошены невиновные. Он был схвачен. В тюрьме святой Афиноген укреплял своих духовных детей на подвиг. Приведенные на суд, все святые мученики исповедали себя христианами и отказались принести жертву идолам. Перенеся жестокие истязания, ученики святого епископа были обезглавлены. После казни учеников, палачам было приказано пытать старца. Укрепляемый Господом, святитель Афиноген с достоинством перенес мучения. Единственной его просьбой было - казнить его в монастыре.

Приведенный в свою обитель святой в молитве благодарил Бога, радуясь страданиям, перенесенным за Него. Святой Афиноген молился Господу о прощении грехов тех людей, которые будут поминать его и учеников.

Господь сподобил святого услышать перед смертью Его голос, возвестивший обетование, данное благоразумному разбойнику: "Днесь со Мною будешь в раю". Священномученик сам склонил свою голову под меч.